Политическая мысль Средневековья

В основе возникновения государства особый взгляд на природу человека. Он говорит, что человек - существо греховное, и реальное государство существует как наказание за первородный грех, прикосновение Адама и Евы к дереву знаний. Поэтому Аврелий выделяет два вида земных государств: 
- одно государство  как организации насилия по  отношению к человеку. Начинается  с братоубийцы Каина, убившего  Авеля, 
- другие государства берут начало от Авеля, это государства христианские, власть основывается на заботе о подданных.

Цель  государства состоит в: 
· служении церкви, в помощи небесному граду направлять мир земной к миру небесному; 
· насильственном приобщении к христианской церкви, вооруженным путем искоренению ересей. Источником зла является свободная воля людей, влекущая их от единства к множественности. “Еретики хуже отравителей, они враги единства”. “Прежде чем понимать, мы должны верить”. Августин был одним из вдохновителей инквизиции, массовых судилищ и казней тех, кто выступал против церкви; 
· в поддержании социального порядка. Оправдывая социальное неравенство, Августин вовсе не был сторонником рабства или бедности людей. Просто он полагал, что на земле есть явления, происходящие не от Бога, а от греховной природы человека. Рабство не есть божие создание, оно - явление человеческое, рабство и бедность надо терпеть и не выступать против них.

Идея  справедливости Августина

Входе своих рассуждений  Августин пытается найти критерий, отличающий государство от банды  разбойников. И находит его, говоря, что государство, в котором не соблюдается справедливость, представляет собой большую банду разбойников. Эту мысль Августин подкрепляет анекдотом из жизни Александра Македонского: однажды к нему привели пирата для суда и наказания. “Почему ты грабишь корабли на море?”,- спрашивает Александр. - “По той же причине, по которой ты разоряешь землю”,- отвечает пират, - “Разница только в том, что я с моим маленьким суденышком- всего лишь разбойник, а ты со своим огромным флотом- император.

Форма государства.

К форме государства Августин проявляет некоторое безразличие. Он повторяет традиционное деление на правильные и неправильные формы. Несправедливый царь- тиран, несправедливый народ- тоже тиран, несправедливая аристократия- власть эгоистической группировки. Что касается правильности форм, то есть таких, где соблюдается право, Августин не отдает предпочтение ни одной из них. Любая форма правления может оказаться если не хорошей, то терпимой, когда уважают Бога и человека, то есть соблюдают справедливость.

Обращаясь к  народу, почему он должен выносить государство, Августин говорил: “Для христианина  земная жизнь с ее социальной несправедливостью  не должна иметь абсолютной ценности. Временные страдания служат упражнением  в терпимости и оправданы жизнью человеческой души в вечности”.

Отношения церкви к государству, духовной власти к светской - главная проблема, занимавшая Августина. Как бы высоко они не ценили значения “града божьего” и роли церкви в обществе, он не был сторонником передачи всей полноты власти католической церкви.

По его мнению, светская и церковная власти различны, и каждая обладает суверенитетом. При этом церковная власть - высшая, потому что духовная сфера выше мирской. По его мнению, духовная власть призвана облагородить власть светскую, направить ее усилия на богоугодные дела. Но никаких агрессивных выводов о прямом подчинении государей церкви, о праве как смещать королей, т.е., по существу, о наделении церковной иерархии светской властью, у Августина нет. Главное в его учении – разделение двух властей. 

3. Политическая мысль Фомы Аквинского.

С наибольшей полнотой дух  эпохи средних веков получил  отражение в политической доктрине Фомы Аквинского (1225—1274) — философа, теолога, явившегося основоположником томизма. Им написан ряд трудов, в  которых он рассмотрел проблемы политики, государства. Наиболее важными из них  для понимания политической идеологии  Фомы Аквинского и Средневековья в Западной Европе, в странах католического мира являются: «О правлении государей», «Сумма теологии», «Сумма против язычников».

Исходный тезис всего  мировоззрения Фомы Аквинского сформулирован  им самим. Он гласит: «Философия — служанка богословия». Его учения были направлены на обоснование в логических категориях закономерности и справедливости современного ему миропорядка, как результата божественного творения. Всё творчество Фомы — опыт рационального обоснования истинности религиозных догматов. Там, где для доказательства этого Аквинскому не хватало собственных аргументов, он прибегал к помощи мыслителей античности. Так, согласившись с положением Аристотеля о том, что человек, но своей природе, есть «животное общительное и политическое», он заявил, что навстречу естественному желанию людей к объединению шла божественная воля в виде божественного акта сотворения.

Только благодаря божественному провидению, по мнению Аквинского, общественный организм имеет стройность, дифференцированность. Под дифференциацией общества Аквинский понимал подразделение людей на управляемых и управляющих, на богатых и бедных. Такое деление людей, по его мнению, соответствует божественному закону. Богом, полагал он, установлены и сословия. Такова воля бога. Поэтому желания людей подняться выше своего сословия, утверждал Фома, грешны.

Государство, по Ф. Аквинскому, — результат божественного творения. Божественное провидение придает государству  стройность, дифференцированность. Первичным  источником власти, которая позже  передана одному или нескольким лицам, полагал он, явилось все человеческое сообщество, народ. Власть государя обусловлена  божьей волей. Государь не только правитель  государства, но и его творец. Государю, по мнению Аквинского, подчиняются все. Однако светской власти подчиняются лишь «тела людей, а не души. Верховная власть принадлежит церкви. Насколько бог выше человека, утверждал он, настолько власть духовная выше земного государя.

Фома Аквинский допускал возможность сопротивления государственной  власти вплоть до восстания. Но это, по его мнению, позволительно только в том случае, когда государственная  власть действует в богопротивных  интересах. В борьбе церковной и  светской власти за влияние и господство он был на стороне церкви. Это  вполне отчетливо выражается в нетерпимости Ф. Аквинского ко всякого рода ересям. Он теоретически обосновывал необходимость церковной инквизиции, видя в ней средство сохранения чистоты веры.

От Аристотеля Аквинский  перенял мысль о том, что человек  по природе есть «животное общительное  и политическое». В людях изначально заложено стремление объединиться и  жить в государстве, ибо индивид  в одиночку удовлетворить свои потребности  не может. По этой естественной причине  и возникает политическая общность (государство). Процедура же учреждения государственности аналогична процессу сотворения мира богом. При акте творения, сперва появляются вещи как таковые, потом следует их дифференциация сообразно функциям, которые они  выполняют в границах внутренне  расчлененного миропорядка. Деятельность монарха схожа с активностью  бога. Прежде чем приступить к руководству  миром бог вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им.

Цель государственности  – «общее благо», обеспечение условий  для достойной, разумной жизни. По мнению Аквинского, реализация данной цели предполагает сохранение феодально-сословной иерархии, привилегированное положение облеченных властью лиц и богачей, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев, соблюдение всеми предписанного богом долга  повиноваться высшему сословию –  правителям, олицетворяющим собою государство. Идеолог, который считал, будто «совершенство  вселенной требует, чтобы в вещах  присутствовало неравенство, дабы осуществились  все степени совершенства», - такой  идеолог и не мог видеть иными  предпосылки достижения «общего  блага» в государстве.

Защита интересов папства  и устоев феодализма методами схоластики порождало определенные трудности. Например, логическое толкование тезиса «всякая власть от Бога» допускало  возможность абсолютного права  светских феодалов (королей, князей и  др.) на управление государством, т.е. позволяло  обращать этот тезис против политических амбиций римско-католической церкви. Стремясь подвести базу под вмешательство  клира в дела государства и  доказать превосходство духовной власти над светской, Аквинский ввел различение трех следующих моментов (элементов) государственной власти: 1) сущности, 2) формы (происхождения), 3) использования.

Сущность власти – это  порядок отношений господства и  подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен богом. Таким  образом. По своей исконной сути власть есть установление божественное. Потому она неизменно добро, всегда нечто  хорошее, благое. Конкретные же способы  ее происхождения (точнее, завладения ею), те или иные формы ее конституирования, устройства могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Аквинский и ситуаций, при которых пользование государственной властью вырождается в злоупотребление ею. Стало быть, второй и третий элементы власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к кормилу власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое – результат нарушения заветов бога, велений римско-католической церкви как единственной власти на земле, представляющей волю Христа.

Фома Аквинский, тщательно  изучавший Аристотеля, имел, достаточное  понятие и о других политических формах: аристократии, олигархии, демократии, смешанном правлении. Но среди всех них в качестве высшей формы им отмечалась монархия. Причем он выделял  две разновидности монархического устройства – абсолютную монархию и монархию политическую. В сравнении  с первой вторая, на взгляд Аквинского, обладает рядом несомненных преимуществ. В ней весомую роль играют крупные  феодалы (светские и духовные, «князья  церкви»). Власть государей тут зависит  от закона и не выходит за его  рамки. К второй разновидности монархии склонялись идеологические симпатии Фомы Аквинского. В христианстве (как  и в любом другом вероучении) основную социально-практическую функцию выполняет  содержащаяся в нем этика. Сердцевину религиозной этики составляет проблема должного. Должным здесь выступает  определенный тип нормативного отношения  индивида к людям, человеческим институтам в целом, изображаемый как закон  самого бога. Фома Аквинский широко применял категорию «закон» для  объяснения различных явлений, свойственных политически оформленному обществу. Он разработал особую теорию закона.

Согласно Фоме Аквинскому, все законы связаны между собой  нитями субординации. Пирамиду законов  венчает вечный закон – универсальные  нормы, общие принципы божественного  разума, управляющего вселенной. Вечный закон заключен в боге, тождествен ему; он существует сам по себе, и  от него производны иные виды законов. Прежде всего – естественный закон, который есть не что иное, как  отражение вечного закона в человеческом разуме, в сознании мыслящих существ. Естественный закон предписывает стремиться к самосохранению и продолжению  рода, обязывает искать истину (бога) и уважать достоинство людей.

Конкретизацией естественного  закона служит человеческий (позитивный) закон. Его предназначение – силой  и страхом принуждать людей (создания по природе несовершенные) избегать зла и достигать добродетели. В отличие от закона естественного  человеческий (позитивный) закон –  это императив с меняющимся содержанием. Нормы человеческого закона могут  быть в разных странах весьма несхожими. То, в чем они оказываются одинаковыми, образуют «право народов». Специфические  нормы в них интегрируется  в «право граждан» каждого отдельного государства. Легко заметить, что  все эти рассуждения Аквинского повторяют уже знакомые нам конструкции  римских юристов.

Говоря о человеческом (позитивном) законе, Аквинский фактически вел речь о феодальном законодательстве. Классово-политический подтекст сопряжения человеческого закона – через  закон естесттвенный – с законом  вечным вполне ясен : законодательство феодальных государств надлежит соблюдать  в принципе столь же неукоснительно, сколь указания божественного разума. Однако очень важно учесть, что  Фома Аквинский отрицал значение человеческого (позитивного) закона именно как закона за теми актами светской власти, которые противоречили предписаниям закона естественного. Для него не являлись законами установления, шедшие вразрез  с потребностями самосохранения, семейной жизни и воспитания, поиска истины (бога) и достойного людей общения.

Наконец, еще один вид  закона – божественный. Он дан в  Библии и необходим по двум причинам. Во-первых, человеческий (позитивный) закон  не способен полностью истребить  зло. Во-вторых, из-за несовершенства разума люди сами не могут прийти к единому  представлению о правде; помочь им достичь его, и призвано такое  авторитетнейшее в глазах христиан руководство, как Библия.

По учению Фомы Аквинского, человеческий закон не должен противоречить  естественному. Поскольку последний  понимался только как правила  общежития (у людей нет другого  средства самозащиты кроме общества), сохранения жизни и продолжения  рода, необходимость соответствия человеческого  закона естественному означала, что  правители не должны распускать общество, запрещать жизнь, брак, деторождение.

За свои труды по реализации интересов католической церкви Фома Аквинский был причислен к  лику святых. Его учение (томизм) в 1879 году было объявлено «единственно истинной»  философией католицизма. Оно очень  влиятельно во многих странах Европы и в настоящее время.

Заключение

В истории Западной Европы Средние века заняли громадную, более  чем тысячелетнюю эпоху (V – XVI вв.). Экономический  строй, взаимоотношения классов, государственные  порядки и правовые институты, духовный климат средневекового общества являлись теми факторами, которые оказывали  воздействие на содержание, дифференциацию, социальную направленность политико-юридических  идей западноевропейского средневековья