Буддизм в России

В настоящее время на территории Калмыкии действует 27 храмов и монастырей (хурулов):

Элиста

-Центральный хурул «Золотая обитель Будды Шакьямуни»

-Хурул в исправительной колонии

-Хурул «Сякюсн сюме» в п. Аршан

9

Городовиковский район

-Тантрический монастырь Владыки Зонкавы в Городовиковске

Ики-Бурульский район

-Хурул в п. Бага-Бурул

-Хурул в п. Хомутниково

-Оргакинский хурул

-Хурул в п. Ики-Бурул

Кеченеровский район

-Хурул в с. Алцын Хута

-Хурул в с. Годжур

Лаганский район

-Уланхольский хурул

-Лаганский хурул

-Галсан хурул в с. Джалыково

Октябрьский район

-Храм Великой Победы

Приютненский район

-Ульдючиновский хурул

Сарпинский район

-Аршань-Зельменьский Ики–Хурул

Целинный район

-Хар-Булукский хурул

-Троицкий хурул

-Найнтакиновский хурул

-Ики-Чоносовский хурул

-Бага-Чоносовский хурул

Черноземельный район

-Цекертинский хурул

-Хурул в п. Комсомольский

-Артезианский хурул

-Адыковский хурул

Юстинский район

-Цаган-Аманский хурул

Яшкульский район

-Яшкульский хурул

10

Буддизм в Туве.

Туви́нский будди́зм — региональная форма тибето-монгольского буддизма, сложившаяся на территории Тувы в XVIII—XIX веках.

История проникновения буддизма

Первая волна буддизма пришла в Туву в IX веке от уйгуров. Дальнейшее знакомство тувинцев с буддизмом произошло в XIII—XIV вв., когда Тува входила в состав Монгольской империи. Самые ранние буддийские храмы, обнаруженные археологами на территории Тувы, датируются XIII—XIV вв. Во второй половине XVIII в. после разгрома Джунгарского ханства, в состав которого входила Тува, войсками правившей Китаем маньчжурской династии Цин, Тува попала в подчинение к Китаю. В это же время на территории Тувы начинают активную миссионерскую деятельность монгольские ламы, представители школы Гэлуг; традиция Ньингма также получила значительное распространение. Начиная с 70-х гг. XVIII в. в Туве появляются первые стационарные буддийские монастыри (хурэ)[1].

Развитие буддизма

Во второй половине XIX века монастыри (хурэ) имелись в каждом тувинском кожууне (административная единица). С экономической точки зрения они представляли собой крупные феодальные хозяйства, обслуживаемые сотнями аратов (крепостных крестьян), владели скотом, занимались торговлей.

Настоятели Чаданского хурээ как главы тувинского буддизма получили титул Камбы-лама. Поскольку Тува, подобно Монголии, до 1912 находилась под маньчжурским правлением, тувинские Камбы-ламы подчинялись непосредственно Богдо-гэгэнам в Урге: тувинский буддизм имел более тесные связи с Монголией, чем бурятский. Тувинцы-буддисты часто совершали паломничества в монастыри Монголии. Структуру религиозной организации тувинский буддизм заимствовал у монголов без особых изменений (те же штатные должностные единицы, те же монашеские степени и звания).

Буддизм оказал значительное влияние на традиционную культуру тувинцев: наложил отпечаток на народные обряды жизненного цикла (свадебные, родильные, погребальные), календарные праздники, на народную медицину, привёл к модернистским новшествам в шаманизме, но и сам испытал на себе его сильное влияние. В Туве буддизм сосуществовал с местной традицией шаманизма: в одних случаях люди обращались к шаманам, а в других — к буддийским священникам. Особой популярностью в тувинском буддизме пользовалась мистерия цам, известная всем странам тибетского буддийского мира. Тибетская медицина с её трактатами получила в Туве распространение и признание.

К концу 20-х гг. XX в. в Тыве насчитывалось 19 хурэ, около 3 тысяч лам. К началу 40-х гг. все хурэ были закрыты, и лишь несколько стариков-лам продолжали обслуживать ритуальные нужды населения.

Современное состояние буддизма

С 1990 года в Туве предпринимаются попытки возродить буддийскую общину.

Действующие буддийские храмы и монастыри

По состоянию на 2010 год. По информации сайта http://dharmatuva.ru

Цеченлинг (Управление Камбы-Ламы РТ)

Кооп-Соок Хурээзи

Шедуп Даржалинг Хурээзи

Тубтен Чойлинг Хурээзи

Алдыы-Хурээ (г. Чадан)

Тубтен Шеддуплинг

11

Овурнун Дуганы

Гандан Дойолинг-Улуг-Хемнин Дуганы

Даши Панделинг (пгт. Каа-Хем)

Долмалинг (Монгун-Тайга)

Самагалтай Хурээзи

Эрзиннин Хурээзи

Каа-Хемнин Дуганы

Бай-Хаактын Дуганы

Хову-Аксынын Дуганы

Устуу-Хурээ (г. Чадан)

Гандан Пунцоглинг (Дхарма Центр г. Кызыл)

Буддийские организации:

"Управление Камбы-ламы Республики Тыва" - согласно Уставу в 2010 переименована в "Объединение буддистов Тувы"

Буддизм в небуддийских регионах или Русский буддизм — как это возможно?

Поскольку буддизм среди русских "европейцев" охватывает по меньшей мере тысячи людей в возрасте в среднем около 30-40 лет, то противоречия между старыми "этническими" буддистами и молодыми "европейцами" почти неизбежны. В той мере, в какой буддизм является универсальным учением, а не этнической религией тибетцев, бурят или калмыков, черты, вносимые в него "европейцами", более существенны для будущего европейского буддизма, чем ссылка на иногда слишком узко понимаемую традицию. Эти черты — прежде всего открытость к нескольким традициям, а не только к своей

"Россия — буддистская страна". Это парадоксальное утверждение одного из самых старых русских буддистов Владимира Монтлевича может показаться странным, а для православного уха просто нелепым. Русские буддисты для православных — это чудаки или извращенцы, а их появление на религиозной сцене за последние 10-12 лет переживается православными людьми как скандал. Несмотря на то, что буддийская литература необозрима (на русский язык переведена лишь очень незначительная её часть), её мысль сложна, а восточные языки труднодоступны, буддизм в России неуклонно развивается.

На территории нынешней России буддизм получил распространение в XVI-XVII вв. из Монголии через кочевников калмыков (ойратов), обосновавшихся в конечном счете в северном Прикаспии и на землях нынешней Бурятии. В период правления императрицы Елизаветы буддизм получил официальное признание. В XIX в. глава буддийского духовенства Бурятии утверждался царским указом, а настоятели монастырей — генерал-губернаторами. В Калмыкии лама калмыцкого народа также назначался царским указом.

В 1914 г. Россия в качестве своего протектората присоединила Тыву, где господствующими религиями были шаманизм и буддизм. Таким образом, буддизм оказался в России традиционной религией трёх народов — бурят, калмыков и тывинцев. Все эти народы исповедуют тибетский буддизм.

Русские начали обращаться к буддизму в конце XIX в. Почву для появления первых русских буддистов подготовил зарождавшийся интерес научных кругов к Востоку вообще и к буддизму в частности. Этот интерес отчасти был инициирован задачами православной миссии и политическими интересами России на Востоке.

12

Развивалось изучение санскрита и тибетского языка, публиковались буддийские тексты.

Первый тибетско-русский словарь Я. Шмидта был издан в Санкт-Петербурге в 1843 г. Барон Шиллинг фон Канштадт в результате путешествий в Бурятию в 30-х гг. XIX в. привёз значительную коллекцию тибетских и монгольских рукописей. Русские путешественники достигли Тибета (Пржевальский, Козлов). Буддолог Ф. Щербатской встречался с далай-ламой. Трудами и попечением бурята Агвана Лобсан Доржиева (1853-1938), после пребывания в Тибете приехавшего в Россию в 1898 г. и представленного императору Николаю II, в 1915 г. открылся буддийский храм в Петрограде, первый в Европе. Его строительство заняло несколько лет, причём было преодолено сильное сопротивление православной церкви. Храм строился на деньги далай-ламы, самого Агвана Доржиева и пожертвования бурят и калмыков. В самом Петрограде к этому времени насчитывалось около 200 буддистов, среди которых были и русские. Одним из лам в храме был латыш Теннисон.

В первые годы после революции новая власть поддержала "обновленцев", сторонников Доржиева, эту власть признававших. Но в 30-е гг. Доржиев, как и другие буддисты, подвергся преследованиям, был арестован в ноябре 1937 г. и в январе 1938 г. умер в тюрьме города Улан-Удэ. Тогда же множество лам было арестовано, а монастыри закрыты и разорены. Петербургский храм был разгромлен и закрыт в 1938 г. Официально буддизм прекратил свое существование к 1940 г. В 1946 г. в соответствии с новой, более терпимой по отношению к религии политикой Сталина власти разрешили бурятам-буддистам исповедовать свою веру. Организационная структура централизованного управления жизнью буддистов на территории СССР возникла в 1946 г., когда в Улан-Удэ состоялся собор ламаистского духовенства. Собор избрал Центральное Духовное управление буддистов (ЦДУБ СССР) и принял "Положение о буддийском духовенстве (ламстве) в СССР". Тогда же были открыты два храма в Забайкалье. До начала перестройки буддизм был разрешен только в Бурятии.

В 60-70-е гг. зарождается процесс приобщения русских и других европейцев к буддизму, процесс, который и является темой данной статьи. В европейской части России интерес к буддизму, возникший перед революцией среди русской интеллигенции, полностью не угас. К началу 60-х гг., на волне нового общеевропейского интереса к Востоку вообще и к буддизму в частности, в России появляются русские буддисты. Их почвой были труды нескольких поколений российских буддологов, их собственное внутреннее вопрошание и встреча с подлинными буддийскими учителями, первым из которых был Бидия Дандарон. Своеобразную и даже уникальную роль в распространении буддизма сыграла академическая буддология. Из среды учёных выходили первые русские буддисты, а академические и буддологические издания стали настольными книгами членов буддистских кружков. Когда с конца 60-х гг. в книжных магазинах стали всё чаще появляться общедоступные книги по восточной духовности (т.е. не требующие для понимания многолетней специальной подготовки), для многих они оказались настоящим откровением ранее не известного им духовного мира. В удушливой общественно-политической атмосфере тех лет эти книги глотались как свежий воздух. Кроме книг академических изданий, хорошо и увлекательно написанных, появились рукописные переводы, например, Судзуки о дзен, книги Гурджиева, книги о суфизме и многие другие. Они читались, переписывались, давались на одну ночь. Формировались частные библиотеки из таких книг, появлялись квартиры, где собирались открыватели новых пространств: Индия, Китай, Тибет, Япония, мусульманские страны, Латинская Америка, монахи, шаманы, целители. Христианство в этой среде проявлялось в виде своей самой "эзотерической" практики "умной молитвы".

13

Причём христианство приобреталось уже иначе: оно было тем, что завоёвывалось самостоятельно, а не получено в результате воспитания.

Со временем, главным образом в научной среде, сложился своеобразный "восточный круг", где большой популярностью пользовались книги по философии и мистике от исламского мира (суфизм), до Дальнего Востока (дзен-буддизм) и Латинской Америки (Борхес, позднее Кастанеда). Некоторым симптомом таких исканий можно считать ходившую в рукописи книгу "Роза мира" Даниила Андреева, сына известного писателя начала века Леонида Андреева, где предлагалась некая моральная инстанция из представителей всех религий для предотвращения тирании и мировых войн.

Заметную роль в этой среде играли идеи Николая и Елены Рерих, которые породили "рериховское движение". Оно косвенно содействовало распространению буддизма, поскольку говорило на языке родственном языку буддийского учения. Были рерихианцы, называвшие себя буддистами.

Зарождавшееся "восточное" движение было деформировано политическим режимом, иначе оно могло бы получить значительно большее распространение. Движение выработало свой язык, и это был язык значительно большей терпимости, чем было принято в обществе. Результатом этого движения было знакомство, часто основательное и продуманное, с самыми разными духовными традициями, разрыв с позитивистским и морализаторским языком, и, наконец, более свежее переживание своей собственной культурной традиции. Когда это стало возможно, всё это превратилось в общины, издательства, клубы.

В середине 60-х гг. в Ленинграде (а также в Москве и, по-видимому, в других городах) сложилась небольшая, но очень деятельная социальная среда молодежи и интеллигенции, в которой особенно интенсивно стояли вопросы религиозного и философского порядка, духовного пути. Общение было чрезвычайно активным и заинтересованным. Оно поддерживалось в том числе и тем фактом, что литературы по этим вопросам было мало, она была редкой, часто в виде рукописей и фотокопий. Ею обменивались, а также делились мнениями о прочитанном и обдуманном. В этой среде циркулировали книги по эзотерическим учениям в христианстве, исламе, индуизме, буддизме, шаманизме и т.п. Существенную роль в этой среде играли студенты Восточного факультета ЛГУ и учёные-востоковеды.

В 1965 г. двое молодых людей А. И. Железное (1940-1996) и Ю. А. Алексеев (1940-1983), оба выпускники биофака ЛГУ, отправляются на Памир в Таджикистан с целью нелегально пробраться в Индию и заниматься йогой. Попытка эта не удалась, а Железное, узнав, что и в России есть буддийские монастыри, отправляется в Улан-Удэ. Там он встречается с Бидией Дандаровичем Дандароном (1914-1974). Дандарон оказался именно тем учителем, которого они искали. Через год Железное получает посвящение. С этого момента начинается буддийское религиозное движение среди русских, точнее среди европейцев, принадлежащих небуддийскому культурному региону.