Язычество восточных славян

 

Давно замечена связь  слова «берегиня» с двумя различными понятиями: берегом водного пространства и с глаголом оберегать. Для первобытного рыболова эпохи мезолита и неолита было совершенно естественно соединить понятие о береге, о твердой надежной земле с понятием оберегания, охраны от нежелательного. В современных русских диалектах слово «беpегиня» уцелело только на Севере, где дольше всего сохранялся архаичный охотничье-pыболовческий быт. В какой-то связи с беpегинями, вероятно, стоит и «береза» - священное дерево славян, обязательная принадлежность летних молений о дожде (в языческие времена - 4 июня, а в христианские - семик и Троицын день).

 

Со временем представления  о духах были конкретизированы. Так, добрые духи леса: леший, лешук, пущевик, бесы, черти, лихо одноглазое, чудо-юдо, Морозко - олицетворяли опасность заблудиться, страх перед дремучим лесом, у которого люди отвоевывали землю под пашню; духи водной стихии : водяной, русалки, моряны - олицетворяли угрозу утонуть; полевые духи - полудница (олицетворение опасности солнечного удара), полевик, межевчик, луговик, крылатая собака Семаргл (олицетворение опасности гибели или порчи урожая). Все эти духи были добрыми хранителями человека, благополучия разных мест и видов природы. Берегини заботились о человеке и дома: домовой, кутный бог, дрема (дух сна), баюнок (сказочник), лень, банник (дух бани), кикимора (дух неспокойных снов) и другие. Позднее одни из них приобрели собственные имена (Дид, Баба - как прародители, пращуры), а другие - нарицательные (русалки, лешие и др.). К добрым духам относились вышеупомянутые Чур или Щур (божество границ, защитник права собственности) и Чурка. Древнейшими видами берегинь были химеры (мифические полуживотные-полулюди): Полкан - полуконь, Конек-горбунок, Сивка-бурка; птицы с женским лицом: сладкозвучная Сирин, возрождающаяся из пепла птица Феникс, мать всем птицам Стратим, Жар-птица, девушки-лебедушки и т.д. Берегинями признавались и души добрых людей, которые, по представлениям славян, переносились тихими и теплыми ветрами. Поэтому считалось, что южный ветер приносит здоровье.

 

В дальнейшем большинство  берегинь утратило свое первоначальное значение. Это было связано с принятием христианства и борьбой с языческим прошлым. Так, например, древнейшая берегиня Баба Яга (ящур - пращур - Яшка - Яга) изначально была заботливой хранительницей рода, традиций и дома, а потом превратилась в страшного, злобного демона.

 

Упыри или вампиры, исчадия  и олицетворения зла. Вампиры - исходная форма Япиpь - сосущие человеческую кровь, поедающие мертвецов, довольно хорошо представлены в славянском фольклоре  Гальковский H. М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Слово «вампир» известно во многих индоевропейских языках. Нередко ставится знак равенства между вампирами и волкодлаками (вурдалаками), т. е. оборотнями, принимающими облик волков. Едва ли можно отождествлять полностью эти разряды славянских демонов. С волкодлаками связано представление о существах, пожирающих солнце и луну: «егда yбо погибнеть лyна или солнце - глаголють: влъкодлаци лyнy изедоша или слнце». Слово «влъкодлак» в первой своей части - «волк», а вторая часть слова объясняется как звериная шкypа (ц.-сл. «длака»).

 

К злым духам также  относились навьи - неприкаянные души умерших на чужбине, не погребенных  по обычаям предков, нечистых покойников. Нечистыми называли души умерших  неестественной смертью: убитых, самоубийц, утопленников, опойцев (умерших от пьянства), ведьм и колдунов.

 

«Трясца», «огнея», «ламея», «желтея», «хрипуша» и другие злые духи вызывали болезни, действуя через  воздух. Особенно опасным признавалось сильное движение воздуха - буйные и холодные ветры - это души злых и грешных людей, которые могут нанести живым порчу.

 

Упырей боялись, старались  обезвредить их с помощью заклинаний и амулетов-оберегов, умилостивить жертвоприношениями. Так, чтобы не дать мертвецу встать из могилы и вредить живым, труп пробивали осиновым колом, вбивали зуб от бороны позади ушей. А для предотвращения засухи, которую насылали нечистые покойники, заливали могилу водой или выкапывали из нее труп и бросали его в болото.

 

Второй этап в развитии славянского язычества характеризуется появлением персонифицированных богов, наделённых определёнными функциями, как правило, связанными с плодородием, воспроизводством в природе. Важнейшее значение на этом этапе имело поклонению Роду и рожаницам, а также формирование семейно-родового культа предков и общинных аграрных культов.

 

Первыми божествами предков  славян в эпоху мезолита и неолита  были, видимо, матриархальные божества охотничьего общества - две Рожаницы, две хозяйки мира, которых сначала  представляли в виде двух лосих, а позднее отождествляли с созвездиями Большой и Малой Медведицы. Охотничьи богини, рождавшие на небе «оленьцов малых», трансформировались у индоевропейцев в эпоху энеолита в земледельческих рожаниц-женщин, помогавших рождению урожая хлеба, управлявших небесными силами, дождем. Позднее, в середине II тыс. до н.э., сложился культ Великой Матери как главной земледельческой богини, а затем богини всей природы, всего живого.

 

Праславянских рожаниц  звали Лада и Леля (Лёля, Ляля). Лада - великая богиня весенне-летнего плодородия и покровительница свадеб, брачной жизни. Леля - ее дочь, богиня весны, расцветающей обновленной природы. В честь Лады пели песни под Новый год и весною на зеленые святки с 9 марта по 29 июня.

 

Очень древним земледельческим  божеством, восходящим к энеолиту, а может быть, и к неолиту, следует считать Макошь (Мокошь) - Мать Урожая, Мать Судьбы, богиню жизненных благ и изобилия, олицетворение всей земной природы. Она же Мать-сыра-земля, в честь которой приносили в жертву иногда даже младенцев. Атрибутом ее был рог изобилия. Часто на изображениях ее сопровождали русалки. Макошь считалась также покровительницей женских работ.

 

В поздней русской  ритуальной вышивке богиня земли  изображалась как центральная фигура композиции: на полотенцах для весенних обрядов - с воздетыми к небу руками, как бы молящая верховное небесное божество о солнце и дожде для засеянного поля; к дням летнего солнцестояния («Купала») - в окружении солнечных дисков и с руками, опущенными к земле, уже произрастившей растения. Образ Макоши сопровождают две рожаницы - Лада и Леля, стоящие по сторонам богини-матери. Причем, сюжет с женской фигурой, воздевшей к небу руки, и с птицами по сторонам известен у праславян уже в VII в. до н.э.

 

На смену архаичным  представлениям о Небесных Владычицах-рожаницах пришло патриархальное мужское божество Род («Рождающий») - величественный бог неба и вселенной, повелитель мира. Восточнославянский всеобъемлющий и вездесущий бог Род находился на небе и «вдувал жизнь» во все живое посредством дождевых капель. Верховное божество называли и другими именами: Сварог («Небесный»), Святовит («Священный Свет»), Стрибог («Отец-бог»).

 

Род и рожаницы стали  дополнять друг друга. Создавалось  новое распределение функций: небом  и миром управляло мужское  божество, а землей, природой, плодородием - женские.

 

Отражением могущественной силы Верховного божества являлись различные  боги и божки, наделенные также большой  силой и властью, но олицетворявшие только отдельные силы природы или  стороны человеческой жизнедеятельности.

 

В протославянские неолитическо-охотнические времена зародился культ Велеса (Волоса). Предполагают, что Велес  потеснил культ лосих-рожаниц и  стал хозяином леса, божеством охотничьей добычи, выступавшим в обличье  медведя. При переходе к скотоводству повелитель лесного зверья мог быть переосмыслен в покровителя одомашненного зверья, стал «скотьим богом» и получил обличье быка-тура. С возрастанием земледелия архаичная связь Велеса с убитым зверем стала осмысливаться шире - как с миром мертвых вообще. Интересно, что в XIX веке у русских крестьян был обычай жертвовать «Волосу на бородку» последнюю горсть колосьев, оставшуюся на сжатой ниве, чтобы задобрить предков, покоившихся в земле и помогавших ее плодородию. Здесь Велес предстает как божество, связанное с плодородием почвы. В средневековье Велес представлялся бородатым мужчиной с огромным турьим рогом, рогом изобилия, в руке и почитался как бог богатства, покровитель земледельческо-скотоводческого хозяйства. Моления этому божеству устраивались в «велесовы дни» 2 или 6 января, на масленицу, в первый выгон скота на пастбище, в последний день жатвы.

 

Группу божеств, связанных  с плодородием, вместе с Родом  и Велесом составил Ярило-Яровит - умирающий и воскрешающий бог  плодородия, весенней «ярой» плодоносящей силы. Весной ему поклонялись, а 4 июня, в «Ярилин день», хоронили его чучело, когда хлеб начинал колоситься и божья «ярость» была уже не нужна. Вероятное время появления культа Ярилы - первая половина I тыс. н.э.

 

Древнейшим является культ Перуна. Как бог грозы, молнии и грома он почитался у многих индоевропейских племен. В протославянскую эпоху возник культ Перуна-Громовержца, грозного божества первых племенных дружин, конных пастухов-воителей. Перуну посвящался один день недели - четверг. Славяне верили, что делу, начатому в четверг, сулит удача. В Перунов день 20 июля богу приносили в жертву быка или петуха.

 

В скифский период (середина I тыс. до н.э.) у праславян-сколотов появилось  несколько богов с иранскими  именами: Стрибог, Дажьбог, Хорс и Семаргл. Стрибог - бог-отец, бог неба, дед ветров, одно из имен-эпитетов главного всеобъемлющего божества.

 

Дажьбог (Солнце, сын Сварогов) - древнее божество природы, солнечности, «белого света», податель благ, связан с сезонным солнечным теплом, временем вызревания урожая. Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ «Дажьбоговыми внуками», поскольку наши предки думали, что их родословная происходит от богов.

 

Хорс - бог солнца-светила, вероятно, дополняющий образ Дажьбога-Солнца (солнце - признак Белого Света).

 

Семаргл - священный крылатый пес, охраняющий семена и посевы, посредник  между верховным божеством неба и землей, могучий защитник добра.

 

На третьем этапе  развития русской языческой религии  наметилась тенденция к единобожию (монотеизму). В условиях военных походов на Балканы в VI в. и в процессе создания Киевского государства IX - X вв. Перун выдвигается на первое место. Перун-Громовержец стал богом княжеско-дружинных социальных верхов, покровителем воинов, оружия, войн. В договорах Х в. с греками русские князья клялись двумя богами: Перуном и «скотьим богом» Велесом, ставшим богом богатства и торговли.

 

  К концу X в., в результате реформ, на Руси складывается пантеон Владимира, где языческие божества были расставлены в порядке их старшества и каждому из них были условно противопоставлены античные боги и христианские святые.

 

 ПЕРУН - лава княжеского  пантеона, русский Зевс-громовержец,  выдвинувшийся на первое место  в условиях военных походов  на Балканы в IV в. и в процессе  создания государственности Киевской Руси IX-X вв. как покровитель воинов, оружия, войн.

 

 СТРИБОГ - Род - Святовит - Сварог ("Небесный"). Древнее первенствующее  божество неба и Вселенной, "бог-отец". Уподобен христианскому богу-творцу  Савоафу. 

 

 ДАЖЬБОГ - Солнце - сын Сварогов. Древнее божество Природы, солнечности, "белого света", податель благ. Полностью соответствует античному Аполлону и противопоставлялся христианскому богу-сыну. Дажьбог и Стрибог оба были небесными богами.

 

 МАКОШЬ - Древняя богиня  земли и плодородия. Дополнением к ней служат "вилы" - русалки, обеспечивающие орошение нив росою. Может быть приравнена к греческой Деметре ("Земле-матери") и христианской матери божьей. Часто изображалась с турьим "рогом изобилия".

 

 СЕМАРГЛ - Божество  семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле - символ "вооружённого добра". Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой.

 

 ХОРС - божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные "хороводы" и русское наречие "хорошо" - "солнечно". Отношение Хорса к Дажьбогу можно определить аналогией с Гелиосом и Аполлоном у греков.

 

 В итоге появляются  как бы три разряда богов:  на первом месте стоит общегосударственный  княжеский бог Перун, воспринимаемый  не только как бог грозы,  но и как бог оружия, воинов  и князей. Второй разряд составляют  древние божества неба, земли  и "белого света" - Стрибог, Макошь и Дажьбог. В третий разряд попадают божества дополнительного характера: Хорс дополняет Дажьбога, и Семаргл - Макошь.

 

С возникновением государства  языческий культ приобрёл новую, политическую функцию. Он стал средством  политического воздействия на народ. Но в этой роли язычество явно уступало любой монотеистической религии. Кроме того, внешнеполитические амбиции и торговые интересы не способствовали дальнейшему развитию язычества.

 

 

 

ЯЗЫЧЕСКАЯ КАРТИНА МИРА СЛАВЯН

 

 

Мифологическая картина мира. Модель Вселенной древних славян

 

Духовный мир древних славян формировался в процессе непрерывных  взаимоотношений с природой. С  древности, создатели земледельческой  культуры, славяне сформировали особое мировоззрение, отразившееся в мифах, основанное на почитании Природы. Как отмечал крупнейший исследователь Афанасьев, ключевой смысл славянской мифологии, мифологической картины мира славян – «обожание» Матери Природы - живой, справедливой, мудрой и всепорождающей силы. Славяне верили, что мир – живая система. Главная идея язычества заключалась в вере вечности жизни, культе плодородия. Отсюда формирование древнейшего образа Матери Сырой Земли. Мать Сыра Земля –ключевой архетип славянского народа. Подобные представления, а также любовь к Земле отчетливо прослеживается позднее в славянском эпосе, русских былинах: образность древних сказаний рисует Землю как прародительницу самого русского народа.