Религия как объект социологических исследований

религиозное сознание  данной  группы,  которое  отличается  от  официального

учения (как обыденное сознание отличается от идеологических концепций).

    Таким образом, социолог  располагает разнообразными и  взаимодополняющими

методами,  позволяющими  на  эмпирическом  уровне  исследовать   религиозное

поведение, накапливая необходимые  данные для теоретических обобщений.

 

Возникновение и развитие социологии религии.

 

     Социология  религии   начинает  формироваться  как   научная   дисциплина

примерно с середины прошлого  века.  Своим  возникновением  она  во  многом

обязана тем процессам в европейском  обществе, начало которым положила эпоха

Просвещения и  антифеодальных  буржуазных  революций.  Одним  из  важнейших

источников социологии религии  была социально-философская критика  феодальных

общественных отношений и церкви как социального института, в  особенности  —

со  стороны  французских  энциклопедистов  XVIII  в.  (Гельвеций,  Гольбах,

Дидро). Эта  критика  способствовала  пробуждению  интереса  к  вопросам  о

социальной обусловленности религии  и ее  роли  в  жизни  общества.  Религия

выделяется из совокупности  общественных  институтов  как  феномен  особого

рода,  по  отношению  к  которому   все   остальные   общественные   реалии

рассматриваются как светские, секулярные.

    Идеология Просвещения  рассматривала человека прежде  всего как «человека

разумного».  «Просвещенный»  человек  способен,  полагаясь  на   собственный

разум, на науку, устроить свою жизнь  на  разумных  и  справедливых  началах.

Перед  ним  открывается  перспектива  безграничного  прогресса,  ведущего  в

«царство разума».

     Одним из первых  мыслителей  нового  времени,  обосновавшим  возможность

рассматривать религию  с  позиций  научного  мышления,  считаясь  только  с

существом дела и логикой, не ссылаясь на теологию, был И. Кант (1724—1804):

разум обладает более сильными аргументами,  чем  те,  которыми  располагает

церковная доктрина и священное  писание. Просвещенный  человек  должен  жить

собственным умом, освободившись от сковывающих  разум  догм,  неоправданных

запретов  и  робости  перед  авторитетами  —  будь  то  политическими   или

религиозными. Философское рассмотрение религии «в пределах  только  разума»

призвано не опровергнуть религию,  а  извлечь  рациональное  содержание  из

религиозных представлений и мифов  и таким образом дать  человеку  «разумную

религию»; вместе с  разумным  государством  и  правовым  порядком  разумная

религия поможет человеку стать  тем, чем он  является  по  природе  своей  и

вести  добродетельную  жизнь,  быть  толерантным,  преодолеть  догматизм  и

фанатизм,  покончить  с  конфессиональным   диктатом   в   вопросах   веры,

нетерпимостью.

    Одна  из   особенностей   социального   развития   западного   общества

заключалась  в  возрастающей   сложности   и   дифференциации   общественных

институтов. В этой связи возникал  вопрос  о  месте  религии  в  ряду  таких

феноменов,  как  экономика,  семья,  образование,   политика   и   т.д.,   о

взаимоотношении религии с ними и о проблеме единства  общества,  идущего  по

пути  возрастающей  сложности  и  дифференциации.  Особую  остроту  приобрел

вопрос об  отношении  религиозной  идеологии,  т.е.  теологии,  к  науке,  в

которой  просветители  видели  движующую  силу   развития   общества.   Если

радикальные критики религии видели в ней  только  оковы  развития  разума  и

научного познания, только социально-негативный фактор, с  влиянием  которого

должно быть тем или  иным  способом  покончено,  то  идущая  на  смену  этой

критике социальная наука оказалась  уже в состоянии  поставить  вопрос  более

объективно: что же на самом деле, реально,  в  поведении  людей  и  в  жизни

общества происходит, когда в  этом  обществе  существует  религиозная  вера?

Такой постановке вопроса способствовали  и  данные,  полученные  начавшимися

несколько  ранее,  чем  в  социологии,  научными  исследованиями  в   других

областях науки —  истории,  филологии,  антропологии  и  этнологии.  В  этом

направлении в XIX в. пошло развитие социальной мысли, представленное  такими

именами, как К. Маркс, Э. Дюркгейм, М. Вебер, но с самыми первыми  шагами  в

этом направлении связано прежде всего имя французского философа, ученого  О.

Конта (1798—1857).

    Конт считал,  что   к  исследованию  социальной  жизни  должно  привлечь

индуктивные методы познания,  с  таким  успехом  используемые  естественными

науками. Он полагал, что таким образом  сможет создать науку  об  обществе  —

социологию. С помощью  социологии  Конт  искал  пути  преодоления  кризисных

явлений  в  европейском   обществе,   вызванных   потрясениями   Французской

революции, надеялся найти средства, обеспечивающие стабильность  и  развитие

общества в «нормальном» русле. Тем самым встал вопрос: что  лежит  в  основе

социального порядка и в этой связи — вопрос о социальной роли религии.

    Учение  Конта  о   социальной  динамике  содержит  эволюционную   модель

общества, построенную с помощью  понятий,  почерпнутых  из  истории  религии.

Это  учение   о   прогрессе   общества,   который   проходит   три   стадии,

соответствующие периодам человеческой жизни — детству,  юности  и  зрелости.

Первая стадия  «теологическая»,  на  этой  стадии  человек  тщетно  пытается

достичь «безусловного познания внутренней  сущности»  явлений  и  причин  их

возникновения. Объяснение строится по принципу аналогии: вещи и  действующие

силы наделяются человеческими  свойствами, например, волей.

    В учении Конта важны  для нас два момента:

    1) религия, по крайней   мере  на  первой  стадии  представлявшая  собой

неотъемлемую часть  человеческого  общества,  затем  оказывается  изживающей

себя и больше уже не нужной, постепенно преодолеваемой, вытесняемой  научным

знанием. Эта мысль легла  впоследствии  в  основу  концепции  секуляризации,

вытеснения религии из различных  сфер жизни общества  и  упадка  ее  влияния.

Развитие человеческого познания оставляет позади религию  в  ее  исторически

данных,  традиционных  формах.  Общественная  жизнь  организуется  на   иных

основах.

    2) Каждая стадия в  учении Конта  связана  с   определенными  социальными

структурами, властными отношениями. Господству теологических  идей,  которое

охватывает  человеческую  историю   от   ее   начала   до   XIII   столетия,

соответствует доминирующая роль  в  обществе  духовенства  и  военных,  т.е.

классов по преимуществу  непродуктивных  с  точки  зрения  просветительского

сознания  и  позитивизма.  На  философской  стадии  господствующие   позиции

начинает завоевывать  бюрократия,  в  первую  очередь  —  юристы.  Последней

исторической  формой  теологического  порядка  вещей  был,  согласно  Конту,

соответствующий христианскому монотеизму «католический и феодальный  режим».

Если на этой стадии религиозные  верования служили связующей  силой,  основой

социального порядка, то из-за неизбежного  упадка  религии  возникает  угроза

распада социальных связей. Нужны  новые  опоры  для  социального  здания.  На

позитивной  стадии,  утверждающейся  в  XIX  в.,  в  обществе  ведущую  роль

начинают играть инженеры, ученые. Задача объединения общества теперь,  когда

религия приходит в упадок, переходит  к позитивному синтезу научного  знания,

которого  добивается  социология,  чтобы  связать  воедино  идеи  порядка  и

прогресса.

    Впоследствии Конт, разочаровавшись  в надежде  на  разумную  организацию

общества посредством просвещения  умов, приходит  к  выводу  о  необходимости

«второго теологического синтеза» как духовной опоры  социальных  связей.  Он

предлагает  светский,  рационалистический  вариант  «позитивной  религии»  —

культ человечества как единого  «Великого  существа»,  огромного  социального

организма.  В  этой  религии  социолог,  лучше  других   знающий   механизмы

социальной динамики и способный  руководить обществом,  становится  верховным

жрецом.

    Идея органического   единства  социальной  системы   и  ее  эволюционного

прогресса была центральной в социологии Г. Спенсера (1820—1903),  властителя

дум европейского  общества,  включая  Россию,  в  конце  прошлого  столетия.

Эволюция  ведет  к  утверждению  промышленного  типа  устройства   общества,

торжеству принципов  индивидуализма  и  утилитаризма.  Вполне  в  духе  этих

принципов, социальная мысль в Англии рассматривала  религию  не  как  основу

социального  порядка  и  не  как  главную  преграду  на   пути   социального

прогресса, а скорее как нечто  менее важное в деле поддержания  образцов  или

в социальном изменении: с точки  зрения утилитарного  индивидуализма  гораздо

более важными регуляторами жизни  общества  являются  рынок  и  политическая

деятельность, чем религия. Если уж о религии и идет речь, то  как  об  одной

из   наиболее   распространенных   и   утонченных    культурных    привычек,

специфической деятельности, не имеющей  большого значения  и  самой  по  себе

довольно безобидной. Социология религии, если таковая  вообще  имеет  место,

должна заключаться в выявлении  условий и препосылок организационной  стороны

деятельности государственной  Церкви Англии, ее успешности.

    Свойственный  Спенсеру  взгляд  на   религию   был   воспринят   такими

социальными реформаторами,  как  Р.  Тауни,  который  оспаривал  веберовский

тезис о роли протестантской этики  в  развитии  капитализма  и  полагал,  что

протестантизм скорее мог  быть  результатом,  нежели  причиной  промышленной

революции. Влияние Спенсера было связано с тем,  что  он  воспринимался  как

пророк новой религии, оправдывающей  свободу частного  предпринимательства  и

прославляющей XIX век как новую  эру, когда человек  с  помощью  науки  нашел

наконец правильный путь. Он был тем  философом викторианской  эпохи,  который

помог ей обрести метафизическое и  моральное обоснование и уверенность, и  он

способствовал выработке понимания  места религии в промышленном мире.

    В работе «Разделение   труда»  (1893)  Дюркгейм  рассматривает   проблему

возрастного  плюрализма  и  дифференциации   в   современном   обществе.   В

традиционном обществе существует то,  что  Дюркгейм  называет  «механической

солидарностью»:  индивиды  мало   отличаются   друг   от   друга;   разделяя

коллективные представления, они  испытывают  одинаковые  чувства,  привержены

одним и тем же ценностям. В дифференцированном  обществе  современного  типа

складывается иная, «органическая  солидарность», когда вместе живут  разные  и

менее друг от друга зависимые люди. Поскольку  индивиды  специализированы  в

своем труде, они нуждаются друг в друге и  находят  способы  совмещать  свои

различия. Закон, например, помогает удерживать в должных границах  поведение

нуждающихся в обществе индивидов, тогда как раньше  средствами  были  смерть

или изгнание. Дюркгейм формулирует  в этой  работе  концепцию  интернализации

моральных норм индивидом. Основываясь  на обобщении большого  статистического

материала и других методик исследования самоубийств  (Дюркгейм  анализировал

причины большего процента самоубийств  у протестантов, чем у  католиков),  он

описывает такой феномен, как социальная солидарность в современном  обществе

и ее аномалии в виде аномии. Это  понятие  Дюркгейм  рассматривает  в  работе

«Самоубийство» (1897). Главная идея  Дюркгейма:  индивид  —  производное  от

общества, а не наоборот. Исторически  первичные коллективистские  общества  с

«механической  солидарностью»,  где  все  похожи  друг  на  друга  и   жизнь

управляется  социальными  императивами  и  запретами,  которые  навязываются

индивиду группой и которым  он повинуется  как  высшей  силе.  Следовательно,

нельзя объяснить такие социальные феномены, как социальная дифференциация  и

«органическая солидарность»  (каждый  волен  думать,  желать  и  действовать

согласно  собственным  предпочтениям),  исходя  «из  индивидов»:  социальная

система несводима к слагающим  ее элементам, целому принадлежит приоритет  по

отношению к частям.

    В «Элементарных формах  религиозной  жизни»  Дюркгейм  сводит  воедино,

подытоживает свой анализ социальной жизни. На примере примитивного  общества

австралийских аборигенов он объясняет  способ, при помощи которого религия  в

таком  обществе  обеспечивает  социальную  солидарность  как   «механическую

солидарность». Наряду с этим он полагает, что в  более  развитом,  социально

дифференцированном   обществе   религия   способна   обеспечивать   чувством

защищенности, надежной опоры и  осмысленности существования,  утрата  которых

и ведет к аномии (и к самоубийству в том числе как результату утраты  смысла

и значимости норм). Правда, Дюркгейм специально  не  рассматривал  вопрос  о

том, какой должна была бы быть религия  в обществе достаточно полно  развитой

«органической солидарности».