Религия как объект социологических исследований

    Главное, что внес  Дюркгейм в социологию религии,  это понимание  религии

как интегрирующей общество силы.

    В  Германии,  где   также  развивалась  социальная  наука,  доминировали

политические интересы  и  религия  интересовала  немецких  исследователей  в

первую очередь в связи с  политической борьбой, а не  как  фактор  социальной

солидарности.  Наиболее  важный   вклад   в   становление   социологического

исследования религии  здесь  внес  К.  Маркс  (1818—1883).  Он  рассматривал

религию как социальный феномен:  религия  включена  в  систему  общественных

отношений, порождается ими  (в  первую  очередь  —  экономическими,  которые

выступают  как   базис,   определяющий   целую   совокупность   производных,

«надстроечных» образований, таких, как политика, право,  искусство,  мораль,

философия и религия). Понимание  религии как  социального  феномена  означало

также, что религия рассматривалась  в качестве важного  социального  фактора,

выполняющего вполне реальные функции  в  жизни  общества  и  удовлетворяющего

определенные интересы и потребности. Это фактор,  внешним  и  принудительным

образом  воздействующий  на  людей,  подобен  любому   другому   социальному

институту. Тем самым Маркс способствовал  развитию функционального подхода  к

религии.

    Одну   из   отличительных   особенностей   теории   Маркса   составляет

представление об исторической  природе  религии  как  порождении  преходящих

социальных условий,  основу  которых  составляет  присвоение  чужого  труда,

социальное неравенство, когда  свобода одних означает порабощение  других.  В

условиях классовой борьбы религия  выступает в качестве идеологии  (она  была

ее исторически ранней  формой);  отсюда  ее  социальная  функция  —  функция

идеологическая, ее существо в том, что  религия  оправдывает  и  узаконивает

существующие социальные порядки,  или  осуждает  их,  отрицая  их  право  на

существование.  Она  может  питать  социальный  конформизм,  внушая  иллюзии

(«опиум народа») и тем   самым  выступая  в  качестве  тормоза  общественного

прогресса,  или  стимулировать  социальный  протест,  выступать  в  качестве

революционных  движений.  Если  раннее   христианство   было   революционным

движением  низов  римского   общества,   то   впоследствии   на   протяжении

двухтысячелетней своей истории, после того  как  оно  стало  государственной

религией  и  таким  образом  сложился  «союз  алтаря  и  трона»,  социальные

принципы христианства  оправдывали  социальное  неравенство  и  эксплуатацию

человека человеком как богоустановленный  порядок.

    Центральную роль в  учении Маркса, так же, как до  него у Л. Фейербаха, а

в последствии у 3. Фрейда, играл  тезис о  компенсационной  функции  религии.

Религия —  это  «сердце  бессердечного  мира»:  страдания  в  этом  мире  не

напрасны, они  будут  вознаграждены  в  будущей  жизни,  праведники  обретут

«царство божье». В условиях глубокого  социального  раскола  общества,  когда

интересы одной его части  могут  быть  обеспечены  за  счет  другой,  только

иррациональные факторы  —  верования  и  ценности,  которые  не  могут  быть

рационально обоснованы и  не  подлежат  проверке,  которые  заданы  извне  в

качестве сакральных, способны поддерживать социальный порядок,  обеспечивать

интеграцию  общества  в  интересах  господствующих  классов  и   тем   самым

препятствовать его  революционному  переустройству  в  интересах  трудящихся

масс.  Религия   —   разновидность   «отчужденного   сознания»,   порождение

общественного процесса, развивающегося в отчужденных  формах,  в  силу  чего

обычные, «естественные»  вещи  наделяются  «сверхъестественными»  свойствами

(товарный фетишизм): продукты человеческой  деятельности как внешняя,  чуждая

сила начинают господствовать над  людьми.

    Если религия — выражение  экономического отчуждения, то  с   преодолением

его   (ликвидацией   частной   собственности   на   средства   производства)

устраняются условия, необходимые  для существования религии, она  исторически

изживает  себя,   «умирает   естественной   смертью».   У   Маркса   религии

противостоит идея самоосуществления  человека.  Критика  религии  завершается

категорическим  императивом,  требующим  ликвидации  тех  условий,   которые

мешают человеку в полной мере реализовать  себя.

    Во многом был несогласен  с  Марксом  М.  Вебер  (1864—1920).  Хотя  он

признавал, что религия может  действовать как консервативная  сила,  и  часто

выступает именно как помеха на пути социального развития, в то же время  она

способна  действовать  как  один  из  факторов  социальной  динамики.  Вебер

исходил из того, что все общественные институты, структуры, формы  поведения

фактически  основываются  и  регулируются  тем  смыслом,   который   в   них

вкладывают  люди.  Главная  функция  религии  —   функция   смыслополагания,

рационализация человеческой деятельности. Поэтому  религия  обладает  мощным

потенциалом воздействия на человеческую деятельность, каким бы  ни  было  ее

направление.  Вебер  рассматривает   религию   прежде   всего   как   фактор

социального изменения. В значительной мере  вся  его  концепция  социального

развития основана на двух понятиях — харизмы и пророчества.

    В отличие от Дюркгейма,  Вебера интересуют прежде всего  мировые религии,

т.е.  те,  которые  имеют  наибольшее  число  последователей   и   оказывают

наибольшее влияние на ход истории. В  работе  «Протестантская  этика  и  дух

капитализма» (1905)  он  исследует  вклад  христианства  в  историю  Запада,

доказывая, что протестантская  Реформация  и  возникающая  в  ее  результате

новая ветвь христианства —  протестантизм  способствовали  пробуждению  духа

предпринимательства   и    культивировали    аскетический    стиль    жизни,

стимулировавшие развитие современной  экономики,  преобразование  феодальной

Европы  в  общество,  олицетворявшее  достижения  современной  культуры.  Он

делает это  на  серьезной  эмпирической  основе,  анализируя  большое  число

проповедей  той  эпохи  и   других   письменных   источников.   Для   Вебера

показательно то, что ему удалось  органически связать  конкретно-эмпирический

и абстрактно-теоретический уровни социологического  исследования  с  помощью

сравнительно-исторического анализа. Вебер проверяет  свою  гипотезу  о  роли

религии  в  экономическом  развитии,  исследуя  наряду   с   протестантизмом

иудаизм, ислам, индуизм, буддизм, конфуцианство. Если Дюркгейм  строил  свои

аргументы  на  рассмотрении  сравнительно  небольшого   числа   фактов,   но

распространял выводы на религию в  целом, то Вебер  предпринял  небывалое  по

масштабу  исследование,   охватившее   практически   весь   мир.   На   этой

эмпирической основе Вебер  сформулировал  утверждение  о  том,  что  великие

религиозные  традиции  оказали  существенное  влияние  на   различие   путей

развития Запада и Востока, более  конкретно — что иудаизм, ислам,  католицизм

и протестантизм больше способствовали рационализации социальной  жизни,  чем

индуизм,  буддизм  и  конфуцианство.   Вебер   стремится,   таким   образом,

обнаружить в истории связанные  с религией корни Новой  истории,  современной

западной культуры.

    Второе  важное  направление   исследований  Вебера  —  анализ   процесса

«расколдования» мира, того процесса, благодаря которому из  отношения  «цель

— средства» устраняются элементы магической  практики.  Они  уступают  место

«целерациональным», ориентированным  на успех средствам:  мир  предстает  как

«материя», которая может и должна  быть  подчинена  человеку.  Своей  высшей

точки этот процесс достигает в  аскетическом протестантизме,  в  кальвинизме,

но его истоки лежат в  иудейском  пророчестве.  Вебер  сравнивает  различные

религии, выясняя, какую степень  рационализации  экономической  деятельности

допускает та или иная религиозная  этика. С 1916 по 1919 гг. Вебер  выпускает

серию статей на эту тему, объединенных под  общим  названием  «Хозяйственная

этика мировых религий».

    Если в XIX и XX вв. упадок  религии  представлялся  многим  как  триумф

человеческого разума, как результат  просвещающего и освобождающего  действия

современной науки, то  Вебер  видит  в  нём  симптом  духовного  заболевания

общества,   вызванного    гипертрофированной    до    чудовищных    размеров

«рациональностью»: технология и бюрократия подчиняют себе  мир,  колоссально

сужая человеческий опыт, так что  в  сознании  человека  угасают  величайшие

страсти — поэтическая сила воображения, любовь  к  прекрасному,  героические

чувства, религиозный опыт, уступая  место прагматическому расчету,  заботе  о

комфорте, банальной тяге к «полезности».

    Еще одна тема, намеченная  Вебером совместно  с  Трёльчем,  —  дихотомия

«церковь — секта», типология  религиозных организаций. Вебер  поставил  перед

собой  задачу  проанализировать   деятельность   религиозных   сообществ   в

общесоциологических  категориях.  Он  ввел  различие  бюрократических   форм

организации  и  типов  господства,  успешно  применявшееся  впоследствии   в

исследовании  различных  аспектов  религии.  Влияние   и   значение   Вебера

основывалось еще и на том, что  он разработал понятийный  аппарат  социологии

религии, которым она пользуется и сегодня.

     Работы  Дюркгейма   и   Вебера   оказались   в   полном   смысле   слова

основополагающими в области социологии религии. Ее последующее развитие шло

по пути намеченных ее родоначальниками  подходов:  религия  и  стабильность

общества (тема Дюркгейма); религия  и социальное  изменение  (тема  Вебера).

Существенным добавлением  к  этим  двум  подходам  были  работы  Бронислава

Малиновского (1884—1942), в которых  получил развитие функциональный  анализ

религии и магии, помогающих человеку справляться с казалось бы безнадежными

ситуациями. Тема Малиновского — религия  и преодоление кризисов.

 

Литература

 

 

     1. Арон Р. Этапы  развития социологической мысли.  М., 1993.

     2. Бендикс Р. Образ  общества у Макса Вебера  //  М.  Вебер.  Избранное.

        Образ общества. М., 1994.

     3. Box  И.  Социология  религии  //  Социология  религии:  классические

        подходы. Хрестоматия.  Научная редакция и составление  М.П. Гапочки  и

        Ю.А. Кимелева. М., 1994.

     4. Вебер М. Наука  как призвание и профессия  // М. Вебер. Избранное.  М,

        1990.

     5. Гараджа В.И. Религия  как предмет социологического  анализа // Религия

        и  общество.  Хрестоматия  по  социологии  религии.  Под  ред.  В.И.

        Гараджа. М., 1994.

     6. Дюркгейм Э. Курс  социальной науки // Эмиль Дюркгейм. Социология.  Ее

        предмет, метод,  предназначение. М., 1995.