Автор работы: Пользователь скрыл имя, 24 Апреля 2012 в 22:40, реферат
Целью настоящей работы является изучение понятия и значения соучастия, изучение форм соучастия в российском уголовном праве. Задачами работы является: изучить литературу и нормативно - правовые акты по данной теме; раскрыть понятие и значение соучастия; определить формы соучастия.
Введение
1. Понятие соучастия.
2. Объективные признаки соучастия.
3. Субъективные признаки соучастия.
4. Понятие и классификация форм групповых преступлений.
5. Понятие и классификация соучастников преступления.
Заключение
Список использованной литературы
Категорический императив, или императив нравственности, формулируется Кантом следующим образом: «Поступай так, чтобы максима твоей воли в любое время могла стать принципом всеобщего законодательства».
Понятие морали Кант связывает с безусловным долженствованием, т. е. с ситуациями, когда мы сознаем, что должны поступать так-то и так-то, просто потому, что так надо, а не по каким-то другим причинам. В качестве безусловных, моральные требования возникают из разума, только не теоретического, а «практического», определяющего волю. Человеческая воля не автоматически следует моральным предписаниям (она не является «святой»), подобно тому, как вещи следуют законам природы. Эти предписания выступают для нее в качестве «категорического императива», т. е. безусловного требования1. Безусловность «категорического императива», выражающего моральный закон, определяет бескорыстность нравственных мотивов и их независимость от эгоистичных устремлений, «чувственных склонностей».
«Критика практического разума»
Понимание оснований и сути нравственных
правил, регулирующих отношения между
людьми, И.Кант считал одной из важнейших
задач философии. «Две вещи, - заявлял он,
- наполняют душу всегда новым и все более
сильным удивлением и благоговением, чем
чаще и продолжительнее мы размышляем
о них, - это звездное небо надо мной и моральный
закон во мне».
Поскольку
И.Кант трактовал «моральный закон» как
наличный в сознании всех людей в виде
неизменной данности, имеющей абсолютную
ценность, постольку он, следуя принципам
«критической философии», склонен был
усматривать в нем еще одну априорную
форму сознания - в дополнение к тем, которые
перечислялись в «Критике чистого разума».
И.Кант был убежден, что основу нравственной
обязательности следует искать не в тех обстоятельствах
в мире, в какие он поставлен, а исключительно
априори «в понятиях чистого разума».
Заметим, что кантовская дефиниция воли
шире, чем смысл, который он фактически
вкладывает здесь в это понятие, обозначающее
способность направлять такие намерения
и действия, которые могут оцениваться
как добродетельные или порочные. По И.Канту,
когда чистый разум определяет эту волю
и она функционирует именно как свободная
воля, тогда он становится «практическим
разумом».
Необходимым
компонентом кантовского учения о доброй
воле был тезис о ее автономии, понимаемой
как полная независимость этой воли от
какого-либо внешнего по отношению к ней
обусловливания.
Надо
иметь при этом в виду, что И.Кант не ставил
под сомнение факт влияния на человека,
принимающего решение совершить нравственно
значимый поступок, соображений о личном
и общественном интересе, субъективных
склонностей и предпочтений, религиозный
верований и т.д. Но И.Кант считал, что все
эти соображения, интересы, склонности,
верования искажают, деформируют нравственную
волю и потому не должны к ней примешиваться.
Практическое
основоположения, содержащие в себе общее
определение нравственной воли, И.Кант
подразделял на «максимы» и «законы».
Максима, в понимании И.Канта, это «субъективный
принцип воления», значимый для воли данного
единичного лица, а закон - это «объективный»
- в смысле общезначимости - принцип воления,
имеющий силу для воли каждого разумного
существа. Такой закон И.Кант называет
«императивом», разъясняя, что императив
есть «правило, которое характеризуется
долженствованием, выражающим объективное
принуждение к поступку...». Императивы,
в свою очередь, делятся И..Кантом на «гипотетические»,
исполнение которых связывается с наличием
определенных условий, и «категорические»,
которые обязательны при всех условиях
и, значит, имеют силу независимо от каких
бы то ни было условий. И.Кант далее уточняет,
что «существует только одни категорический
императив» как высший закон нравственности.
В качестве антиномии практического разума
И.Кант представил невозможность как того,
чтобы желание счастья было «побудительной
причиной максимы добродетели», так и
того, чтобы максима добродетели была
«действующий причиной счастья» в мире
земного существования людей. «Критическое
устранение» названной антиномии И.Кант
усмотрел в допущении, что высшее благо,
делающее добродетельную личность счастливой,
осуществляется в потустороннем «умопостигаемом
мире».
Утверждения «Критики практического разума»
о реальности бессмертия души, бытия бога
и самого «умопостигаемого» мира противоречат
тому, что говорилось обо всем этом в «Критике
чистого разума» Обстоятельно обсуждая
это разительное расхождение, И.Кант считал,
во-первых, его неизбежным, а во-вторых,
решаемым в пользу практического разума,
который тем самым объявлялся более авторитетной
интеллектуальной инстанцией, нежели
теоретический («спекулятивный») разум.
Согласно И.Канту, опора практического
разума на «моральный закон» позволяла
постичь «объективную реальность» того,
что было совершенно непознаваемым для
теоретического разума вследствие ограниченности
его возможностей.
Если теоретический разум впадал в паралогизмы
при попытках доказать бессмертие души,
«так как у него не было признака постоянности,
чтобы психологическое понятие о субъекте
в последней инстанции... довести до реального
представления о субстанции», то практический
разум вводит понятие бессмертия души
через допущение бесконечной длительности
ее существования, «необходимой для соразмерности
с моральным законом в высшем благе...».
Наконец, если теоретический разум при
попытке разрешить антиномии выдвигал
недоказуемое понятие умопостигаемого
мира, то практический разум обоснованно
приходит «к космологической идее умопостигаемого
мира и к сознанию нашего существования
в таком мире», причем делает это, опираясь
на реальность свободы воли, которую «доказывает
посредством морального закона...».
Критический идеализм Канта возникает как противодействие агностицизму Юма, утверждая существоание априорных форм познания, в первую очередь, пространства и времени. Другими словами, по Канту пространство и время в реальности лишь проекция во вне свойств познающего сознания, которое таким образом очерчивает свои границы познания.
В содержательном смысле критический идеализм Канта синоним трансцендентальному идеализму.
Родился в
небогатой семье ремесленника-
В 1755 Кант защищает диссертацию и получает докторскую степень, что, наконец, даёт ему право преподавать в университете. Начались сорок лет преподавательской деятельности. Естественнонаучные и философские изыскания Канта дополняются «политологическими» опусами: в трактате «К вечному миру» он впервые прописал культурные и философские основы будущего объединения Европы в семью просвещённых народов, утверждая, что «просвещение — это мужество пользоваться собственным разумом».
С 1770 принято вести отсчёт «критического» периода в творчестве Канта. В этом году в возрасте 46 лет он назначен профессором логики и метафизики Кёнигсбергского университета, где до 1797 преподавал обширный цикл дисциплин — философских, математических, физических.
К этому времени вызрело принципиально важное признание Канта о целях его работы : «Давно задуманный план относительно того, как нужно обработать поле чистой философии, состоял в решении трёх задач:
В этот период Кантом были написаны фундаментальные философские работы, принёсшие учёному репутацию одного из выдающихся мыслителей XVIII века и оказавшие огромное влияние на дальнейшее развитие мировой философской мысли:
Будучи слаб здоровьем, Кант подчинил свою жизнь жёсткому режиму, что позволило ему пережить всех своих друзей. Его точность следования распорядку стала притчей во языцех даже среди пунктуальных немцев и вызвала к жизни немало поговорок и анекдотов. Женат он не был. Говорят что когда он хотел иметь жену, не мог её содержать, а когда уже мог — то не хотел. Впрочем, женоненавистником не был, охотно с ними беседовал, был приятным светским собеседником. В старости за ним ухаживала одна из сестёр. Несмотря на философию, мог иногда проявить этнические предрассудки, в частности, юдофобию.
Кант был похоронен у восточного угла северной стороны Кафедрального собора Кёнигсберга в профессорском склепе, над его могилой была возведена часовня. В 1924 году, к 200-летию Канта, часовню заменили новым сооружением, в виде открытого колонного зала, разительно отличающимся по стилю от самого собора.
Иммануил Кант - человеку, привившему европейской культуре
дух критической рефлексии, осуществившему
трансцендентальный поворот в метафизике
Нового времени и провозгласившему «абсолютную
ценность» человеческой личности. Воздействие
идей Канта ощущает всякий, кто имеет какое-то
представление о философии. Современная
философия сознания, когнитивная наука,
аналитическая философия, феноменология
и экзистенциализм ХХ в., — эти и другие
направления признавали свою зависимость
от кантовских идей. И сегодня влияние
Канта уже никак не связано с учениями,
которые создавались под впечатлением
от его системы в конце XVIII века. Но при
историческом рассмотрении нельзя игнорировать
сформированную Кантом традицию, которая
обозначается как «немецкий классический идеализм». Так принято
называть совокупность философских учений
И. Канта, И. Г. Фихте, Ф. В. Й. Шеллинга, Г. В. Ф. Гегеля. Их объединяет внимание
к природе духа, трактующегося через понятия
деятельности и свободы, в том числе в
историческом плане. Немецкий классический
идеализм иногда пытаются истолковать
в качестве интеллектуального эквивалента
Великой французской революции. Однако
в не меньшей степени его можно рассматривать
как завершение или развитие философии
немецкого Просвещения XVIII в.
Восемнадцатый век в философском отношении
оказался очень благоприятным для Германии,
хотя еще в начале этого столетия она заметно
отставала от Англии и Франции.
Философской
литературы на немецком языке почти
не издавалось, не было и устоявшейся
терминологии. Кардинальное изменение
ситуации было связано с фигурой
Христиана Вольфа (1679— 1754). Вольф почувствовал
большие спекулятивные возможности немецкого
языка и провел глобальную терминологическую
реформу. Обладая к тому же незаурядным
систематическим даром, он адаптировал
идеи великих мыслителей XVII в., Декарта
и Лейбница для нужд университетского
образования. Ученики Вольфа — А. Г. Баумгартен,
Ф. Хр. Баумейстер и др. создали ряд классических
учебников, по которым многие поколения
студентов усваивали азы новоевропейской
метафизики. В 20-е — 40-е гг. XVIII в. вольфианство
стало самым влиятельным философским
движением в Германии. Однако у Вольфа
было и немало противников, среди которых
выделялись так называемые «эклектики».
В столкновении вольфианцев и эклектиков
и развивалась немецкая философия эпохи
Просвещения. Эклектики — Хр. Томазий,
И. Ф. Будде, И. Г. Вальх, Хр. А. Крузий, И.
Г. Г. Федер, К. Мейнерс и др. сочетали теологическую
ангажированность (в основном идеями пиетизма
— радикального движения в лютеранстве)
с приверженностью эмпирической методологии
и «здравому смыслу», с позиций которого
они атаковали экстравагантную вольфовскую
гипотезу «предустановленной гармонии»,
унаследованную им от Лейбница.
Поначалу вольфианцы отбивали эти нападки,
но постепенно более «здравые» теории
эклектиков стали брать верх. С 50-х гг.
влияние Вольфа резко сокращается. Наступил
период неопределенности и относительного
равновесия различных школ. В это же время
в Германии начинается бум переводческой
деятельности. С подачи прусского короля
Фридриха II, увлеченного идеями парижских
просветителей — Вольтера, Руссо, Ламетри
и других возникает мода на материализм
и свободомыслие. Французские же мыслители,
многие из которых переехали в Берлин
и получили посты в Королевской академии
наук, пропагандировали в Германии теории
британских философов — Локка, Хатчесона,
Юма и др.
В результате в 50-е — 60-е гг. в Германии
сформировалась исключительно насыщенная
философскими идеями среда, которая не
могла не стать основой для масштабных
системных построений самого разного
толка. В сфере методологических изысканий
особых успехов достиг И. Г. Ламберт, автор
«Нового органона» (1764), а Иоганн Николас
Тетенс (1736— 1807) создал один из самых утонченных
в истории новоевропейской метафизики
трактат по философии сознания и антропологии
— «Философские опыты о человеческой
природе и ее развитии» (1777). В аналитическом
ключе пытаясь решить загадку сознания,
Тетенс пришел к выводу, что оно возникает
из самопроизвольной активности души
при смене ментальных состояний. Эта творческая
активность является исключительной особенностью
человека. Ее наличие объясняет появление
из чувства, в котором она тоже скрыто
присутствует, высших душевных способностей,
таких как разум и свободная воля. Эта
активность проявляется также в постоянном
стремлении людей к развитию. Человека,
по Тетенсу, можно определить как существо,
которое способно совершенствоваться.
Воздействие идей Тетенса на последующую
мысль было, однако, не очень большим. Иначе
обстояло дело с Кантом, испытавшим влияние Баумгартена,
Крузия, Юма, Руссо и других авторов, но
создавшим оригинальное учение, в котором
он сумел преодолеть крайности рационалистической
и эмпиристской методологии и найти средний
путь между догматизмом и скептицизмом.
Итогом его конструктивных усилий стала
величественная философская система,
которая оказала сильнейшее воздействие
на всю европейскую метафизику.
Уже в своей
первой книге — «Мыслях
об истинной оценке живых сил» (1749) Кант обнаружил стремление преодолевать крайности
враждующих философских школ, а также
интерес к изучению сущности материи и
пространства. В ранний период Кант считал
пространство динамической средой, возникающей
при взаимодействии составляющих его
простых субстанций при условии наличия
у них общей причины — Бога. Такая трактовка
позволяла релятивизировать фундаментальные
характеристики пространства, такие как
количество его измерений. При изменении
параметров взаимодействующих субстанций,
утверждал Кант, пространство могло бы
иметь не три, а больше измерений.
Помимо написания абстрактных философских
трактатов в докритический (как, впрочем,
и в критический) период Кант создавал
и более популярные тексты. Так, он обнародовал
несколько эссе по истории Земли, о причинах
землетрясений и т. п. Но самой известной
работой натурфилософского цикла стала
опубликованная в 1755 г. «Всеобщая
история и теория неба». Здесь Кант рисует картину развивающейся
Вселенной, естественным путем формирующейся
из хаоса материи под воздействием сил
притяжения и отталкивания. Кант был уверен,
что с течением времени порядок постепенно
вытесняет хаос. В «Истории неба» он также
подчеркивает, что, хотя мир упорядочивается
одними лишь естественными законами, это
не означает, что в его истолковании ученый
может обойтись без понятия Бога. Ведь
сами естественные законы, порождающие
космическую гармонию, не могут быть результатом
случая и должны мыслиться как творение
Высшего разума. Кроме того, даже изощренные
естественно-научные методы, считал Кант,
не могут объяснить феномен целесообразности
вообще и жизни в частности. Это убеждение
Кант сохранил и в критический период
своего творчества, отрицая, что целесообразность
живых существ может быть истолкована
без привлечения понятия разумной причины
природы — он был, как говорится, мыслителем
додарвиновской эпохи.
Несмотря на интерес Канта к натурфилософской
и естественно-научной тематике, в центре
его внимания находилась все же не физика,
а метафизика. Уже в ранний период он отступал
от буквального изложения использовавшихся
им в лекциях вольфианских учебников и
пытался найти собственный путь в этой
науке. Точнее, он считал, что метафизике
еще предстоит стать таковой. Для придания
ей строгости он предпринял целый ряд
методологических изысканий. Важно, что
Кант не разделял распространенного в
то время мнения, что для превращения в
строгую науку метафизика должна уподобиться
математике. Он доказывал, что методы этих
наук разнятся. Математика конструктивна,
метафизика — аналитична. Задача метафизики
состоит в том, чтобы выявить элементарные
понятия человеческого мышления. И уже
в докритический период Кант не раз высказывал
мысль, что философ должен всячески сторониться
произвольных измышлений. Иными словами,
важной проблемой философии оказывался
вопрос о границах человеческого познания.
Об этом Кант заявляет в одной из центральных
работ докритического периода «Грезы
духовидца, поясненные грезами метафизики» (1766), где он
приходит к выводу, что границы знания
в целом совпадают с границами опыта. Данный
тезис является теоретической основой
для критики им шведского мистика Э. Сведенборга,
которой, собственно, и посвящены «Грезы
духовидца». Сведенборг смело рассуждал
о сверхчувственном мире и говорил о существовании
особой духовной среды, обеспечивающей
непосредственное общение душ. Кант подрывал
основы подобных метафизических фантазий.
Вместе с тем неправильно было бы трактовать
раннюю философию Канта исключительно
в эмпиристских и скептических тонах.
«Скептический метод», взятый им от Юма,
был лишь одной из исследовательских программ,
разрабатывавшихся Кантом в докритический
период. В ряде сочинений этого периода
Кант предстает перед читателем в совершенно
другом облике — как мыслитель, устремленный
в сверхчувственные высоты и уверенный
в их досягаемости. Речь идет прежде всего
о работе 1763 г. «Единственно
возможное основание для доказательства
бытия Бога». Критикуя здесь традиционные доводы
в пользу бытия высшего Существа, Кант
вместе с тем выдвигает собственный, «онтологический»
аргумент, основанный на признании необходимости
какого-то существования (если ничего
не существует, то нет материала для вещей,
и они невозможны; но невозможное невозможно,
а значит какое-то существование необходимо)
и отождествлении этого первосуществования
с Богом1. К «догматическим» произведениям докритического
периода может быть причислен также «Опыт
некоторых наблюдений об оптимизме» (1759) и диссертация
1770 г. «О форме и принципах чувственно-воспринимаемого
и умопостигаемого мира».
Но если в «Опыте» Кант выстраивает вполне
традиционные схемы в духе лейбнице-вольфовской
философии, то в диссертации он рассуждает
о познаваемости сверхчувственного мира
с иных позиций, опираясь на разработанную
им в конце 60-х гг. новую теорию пространства
и времени. В этот период Кант отказался
от ранее принимавшейся им релятивистской
теории пространства, так как обнаружил,
что объяснение пространства через соотношение
субстанций не позволяет концептуализировать
такое важнейшее свойство последнего
как различие правого и левого (так, правая
и левая перчатки могут быть совершенно
тождественными в плане соотношения их
частей, и тем не менее отличаться друг
от друга: правую перчатку нельзя надеть
на левую руку). Этот феномен «неконгруэнтных
подобий», зафиксированный в работе 1768
г. «О первом основании различения
сторон в пространстве», заставил Канта принять концепцию
абсолютного пространства, хотя ньютоновская
трактовка такого пространства как вместилища
вещей, обладающего самостоятельной реальностью,
всегда казалась ему нелепой. И уже в 1769
г. Кант находит способ избавиться от этой
загадочной сущности. Суть кантовского
решения, которое изложено в его диссертации
1770 г., состоит в том, что абсолютное пространство
может быть истолковано в субъективном
смысле, т. е. в качестве независимого от
вещей субъективного условия восприятия
человеком внешних воздействий, или априорной
формы чувственного созерцания. По аналогии
с пространством Кант переосмыслил и время,
которое тоже оказалось у него априорной
формой чувственности, только в случае
с временем речь идет не о внешнем, а о
внутреннем чувстве. При таком понимании
непосредственные пространственно-временные
предметы чувств оказались лишены самостоятельного,
т. е. независимого от воспринимающего
субъекта существования и получили название
«феноменов». Вещи же, как они существуют
независимо от нас, «сами по себе», были
названы Кантом «ноуменами», чтобы подчеркнуть
их нечувственный, «интеллигибельный»
характер.
Информация о работе Понятие и классификация соучастников преступления