Понятие и классификация соучастников преступления

Философия права Гегеля  
 
Философия права изложена в работе Гегеля с таким же названием и представляет более подробное изложение учения об объективном духе. Основной вопрос философии права - отношение личной свободы к обществу.  
Всю систему общественных отношений Гегель дедуцирует из свободы воли. Свобода воли может быть направлена на созидание и на разрушение. Неопределенность свободы воли - отрицательная её сторона, а определенность - положительная. Определение воли означает её самоограничение и отсюда Гегель выводит связь свободы с законом и личности с обществом.  
Понятие права определяется Гегелем через понятие свободы и включает, в том числе, и нравственность. Право имеет у Гегеля широкий и узкий смысл.  
Право в широком смысле слова имеет три ступени становления:  
 
* Абстрактное или формальное право, представляющее собой проявление свободы во внешнем мире.  
* Личная мораль, представляющая сферу внутренних определений воли.  
* Общественная нравственность, представляющая сочетание права и морали в общественных союзах.  
 
Право в узком смысле слова - это абстрактное право. Оно является выражением воли отдельных лиц и в своем содержании определяется естественными склонностями людей. Общий принцип абстрактного права: "Будь лицом и уважай других, как лица".  
Из абстрактного права Гегель выводит понятие частной собственности, ибо, чтобы проявить себя в действительности личность должна иметь внешнюю сферу для своей свободы и поэтому возникает понятие собственности.  
Из обладания собственностью вытекает необходимость договора, регулирующего отношения между собственниками. Таким образом, договор, по Гегелю, является вторым видом абстрактного права.  
Поскольку договор объединяет частные воли, зависящие от частных же интересов, то такой договор может быть легко нарушен и поэтому необходимо принудительное право как третий вид абстрактного права. Гегель считает принудительность главным отличием права от морали.  
Если право являет для личности внешнюю сферу реализации свободы, то мораль, по Гегелю, есть область внутреннего самоопределения. То есть, моральная позиция есть право человека делать только то, что он считает своим. Это - право самоопределения.  
Абстрактное право и субъективная мораль соединяются в общественных союзах. В этих союзах воплощается объективная нравственность. Основными формами объективации нравственности являются:  
* Семья.  
* Гражданское общество.  
* Государство.  
 
Государство есть наиболее адекватное форма нравственности. Но известно, что государство есть и наиболее адекватная форма воплощения разума. Следовательно, по Гегелю, нравственное и разумное тождественны.  
Государство как нравственное единство личного и общественного интересов является результатом длительной эволюции духа, пунктом примирения объективного и субъективного. Гегель утверждает, что такое идеальное государство уже имеется, - это Прусское государство, гражданином и философом которого он себя считал. 

В основе диалектики Гегеля лежит  идеалистическое представление  о том, что источник всякого развития - как природы, так и общества, и человеческого мышления - заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическую, духовную природу. Согласно Гегелю, "только в понятии  истина обладает стихией своего существования", и поэтому диалектика понятий  определяет собою диалектику вещей - процессов в природе и обществе. Последняя (диалектика вещей) есть, по Гегелю, лишь отраженная, "отчужденная", "овнешненная" форма подлинной диалектики, присущей только "жизни понятия", или, иначе говоря, жизни Логоса, как он существует сам по себе, как бы в мышлении Бога. Но и сам Бог мыслится Гегелем при этом пантеистически - не как личный Бог христианской религии, а как безличный процесс самодвижения понятия, с неуклонной необходимостью развивающего свои определения в диалектическом процессе - через развертывание исходного противоречия и его последующее преодоление. Это развертывание тоже подчинено необходимости - только у Гегеля это не есть необходимость причинно-следственных связей, как она имеет место в природе и изучается естествознанием, а необходимость скорее телеологического свойства, ибо весь вселенский диалектический процесс в конечном счете подчинен определенной цели - достижению точки зрения абсолютного духа, в которой сняты и разрешены все противоречия и "погашены" противоположности.

Гегель же положил в основу всего  сущего абсолютную идею, которая в  процессе своего развития познает самое  себя. Пройдя цикл развития в сфере  «чистого» мышления, абсолютная идея превращается затем в природу и в заключение познает свое содержание в истории духа, т.е. в человеческой истории. В явно идеалистической форме здесь выражена мысль о тождестве законов природы, общества и мышления. Исходя из этого, Гегелю удалось представить деятельность человека в ее зависимости от развития всей истории человечества. Поэтому он близко подошел к пониманию обусловленности теоретического освоения мира его практическим преобразованием, к пониманию познания как вида деятельности и т.д. 
 
Историзм - принцип подхода к исследованию и объяснению действительности, требующий изучать предметы и явления в конкретно-исторических условиях их становления и развития. Это требование основано на том, что все предметы и явления объективного мира находятся во взаимосвязи и постоянном изменении. Принцип Историзма позволяет не только правильно объяснить прошлое и настоящее, но и выделить тенденцию будущего развития предметов и явлений. Конкретно-исторически следует рассматривать не только изучаемые предметы, явления, но и результаты познания. Принцип Историзма означает, что каждое положение науки о природе или обществе нужно брать не абстрактно, а в связи с развитием всей совокупности знаний в ходе исторического изменения масштабов человеческой практики.

Объективный идеализм Г.В.Ф. Гегеля

Исходное положение философии  Гегеля - тождество бытия и мышления, т. е. понимание реального мира как  проявления идеи, понятия, духа. Это  тождество Гегель рассматривал как  исторически развивающийся процесс  самопознания абсолютной идеей самой  себя. В развитом виде содержание системы  абсолютного (объективного) идеализма  Гегеля остоит в следующем: В основе всех явлений природы и общества лежит абсолютное, духовное и разумное начало «абсолютная идея», «мировой разум» или «мировой дух». Это начало активно и деятельно, причем деятельность его состоит в мышлении, а точнее, в самопознании. В своем развитии абсолютная идея проходит три этапа:

1. развитие идеи в ее собственном  лоне, в «стихии чистого мышления»  - Логика, где идея раскрывает  свое содержание в системе  связанных и переходящих друг в друга логических категории;

2. развитие идеи в форме «инобытия», т.е. в форме природы - Философия  природы; природа не развивается,  а служит лишь внешним проявлением  саморазвития логических категорий,  составляющих ее духовную сущность;

3. развитие идеи в мышлении  и истории (в «духе») - Философия  духа. На этом этапе абсолютная  идея вновь возвращается к  самой себе и постигает свое  содержание в различных видах  человеческого сознания и деятельности. Идеалистический принцип тождества  мышления и бытия служит, однако, обоснованием единства законов  внешнего мира и мышления; он  направлен против агностицизма  Канта. Ценнейшим приобретением  философии Гегеля была диалектика, изложенная особенно полно в  «Науке логики» (1812-16). В этом  произведении Гегель дал анализ  важнейших законов и категорий  диалектики, обосновал тезис о  единстве диалектики, логики и  теории познания, создал первую  в истории мысли развернутую  систему диалектической логики. Исключительно велик вклад Гегеля  в теорию познания; в частности,  большое значение имеет его  глубокая критика созерцательности, кантовского дуализма «вещей  в себе» и явлений. Во всех  областях философии он оставил  глубокий след, применяя диалектику, глубоко анализируя актуальные  проблемы науки. Однако диалектика  Гегеля была облечена в мистическую  оболочку. . Философия Гегеля сыграла большую роль в формировании марксизма, который взял самое ценное в ней - диалектику, переработав ее в строго научное учение о развитии природы, общества и мышления.

Проблемы морали, права, государства

Право, а также мораль и нравственность Г. рассм. атривал в качестве объективации, внешнего обнаружения и образования объективного духа(одна из ступеней саморазвития мирового духа. охватывающая сферу социальной жизни). Философская идея Г. о тождестве мышления и бытия выступает в его правовом учении в тезисе о тождестве действительного и разумного, причем у Г. действительное - не то же самое, что и существующее; только необходимое и существенное в существующем можно назвать действительным. Тем самым Г. реализует исторический подход в философии права, рассм. атривает объективированные государственно-правовые формообразования через призму развития, где то, что перестает быть разумным и необходимым, перестает быть и действительным, хотя и может продолжать существовать.Если юриспруденция изучает юридические закономерности(позитивное право), то философская наука о государственно-правовых образованиях постигает мысли, лежащие в основе права. Идея права - это единство понятия права и его осуществления: право осуществляется путем диалектического процесса конкретизации этого понятия - путем движения от абстрактных форм к конкретным. ••Понятие «право» у Г. имеет несколько значений: право как свобода («идея права»), право как определенная ступень и форма свободы («особое право»), право как закон («позитивное право»). Система права как реализованной свободы - это система «особых прав», переходящих от абстрактных форм к конкретным. Ступени изменения идеи свободы предполагают ее определенное наличное бытие. А значит, конкретизация понятия права есть бытие свободной воли, «особое право». Это относится к абстрактному праву, морали, семье, обществу и государству. «Особые права» ограничены, соподчинены и взаимосвязаны. Г. раскрывает их в историческом и хронологическом порядке в пределах одной формации объективного духа. Каждое «особое право» по отношению к предыдущему «особому праву» представляет его основание и истину. По гегелевской системе истинно лишь право вышестоящей ступени. Подобным «особым правом» обладает государство.Позитивное право является одним из «особых прав». Право в себе превращается в закон посредством «законодатель-ствования». Г. не противопоставляет право и закон, хотя допускает, что право может искажаться в процессе создания законов. Не все данное в форме закона есть право. Г. считает, что только закономерное в положительном праве законно и правомерно. В гегелевском учении различаются основные ступени развития права: абстрактное право, мораль и нравственность. Проблемы собственности, договора и неправды (простодушная неправда, обман, принуждение и преступление) относятся к абстрактному праву, а умысел, вина, намерение, благо, добро, совесть - к морали; семья,общество, государство - к нравственности. Г. полагает, что в основе права лежит свобода отдельного человека(в этом см. ысл абстрактного права). Свобода личности проявляется прежде всего в праве собственности, причем все формально равны в их одинаковом праве на частную собственность (но не в размере владения ею). Поэтому Г. подверг критике проект идеального государства Платона, где говорилось о фактическом равенстве людей.Сознательное нарушение права Г. рассм. атривал как преступление. Наказание - не только средство восстановления права, оно является и правом самого преступника действовать в качестве свободной личности. Когда персона абстрактного права становится субъектом свободной воли, можно говорить о целях и мотивах поступков субъекта. В итоге Г. приходит к мысли, что о человеке надо судить по его самоопределению. Закон действует тогда, когда имеет место поступок, т.е. субъективная воля переходит в объективность, а моральная воля ненаказуема. 'Абстрактное право и мораль связаны с понятием гражданского общества и государства. Г. дает характеристику гражданскому обществу и политическому государству. Гражданское общество у Г. понимается как буржуазное, антагонистическое общество, где идет война всех против всех. У гражданского общества есть свои признаки: система потребностей, правосудие, полиция и корпорации. В его структуру включены три сословия. Первое - субстанциальное (землевладельцы-дворяне и крестьяне), второе - промышленное (фабриканты, торговцы, ремесленники), третье - всеобщее (чиновники). Гражданское общество - это опосредованная трудом система потребностей, которая имеет в основании частную собственность и формальное равенство людей. Такое общество Г. связывает с утверждением буржуазного строя. Гражданское общество, считает Г. не может решить проблему бедности, поэтому оно стремится выйти за свои пределы (международной торговлей и колонизацией). Гражданское общество в своем основании уже имеет государство.В государстве заключена идея разума. права и свободы, а нравственность получает свою объективность и действительность как органическая целостность. Идея государства проявляется как непосредственная действительность, как индивидуальное государство (государственный строй.внутреннее государственное право), в отношениях между государствами (внешнее государственное право) и во всемирной истории. Индивидуальное государство в своем разумном виде представляет собой основанную на разделении властей конституционную монархию. Политическое государство имеет в своем составе законодательную, правительственную власть и власть государя. Г. соглашался со своими предшественниками Дж. Локком и Ш. Монтескье, что разделение властей есть «гарантия публичной свободы», но имел свое представление о характере и составе этих трех властей в государстве. Г. не приемлет идею народного суверенитета. Он обосновывает суверенитет наследственного конституционного монарха. В конституционной монархии объективная сторона государственного управления определяется законами, а монарх лишь соглашается с этим. присоединяя свое субъективное: «Я хочу». Правительственная власть понимается Г. как «власть подводить особенные сферы и отдельные случаи под всеобщее». Задача этой власти - поддерживать существующие законы и учреждения, а также выполнять волю монарха. Поэтому чиновничество Г. считал опорой государства. Законодательная власть нужна в государстве для того,чтобы определять и устанавливать всеобщее. Так как политический идеал Г. - конституционная монархия, то он рассчитывал на компромисс дворянства и буржуазии, на постепенный и мирный переход от полуфеодального строя в Германии к буржуазному.При всех противоречиях Г. все-таки занимал прогрессивные позиции для своего времени. Идея государства наиболее четко проявляется, по мнению Г., в идеальности суверенитета. Государства относятся друг к другу как независимые, самостоятельные индивидуальности. Суверенитет государства - это абсолютная власть идеального целого над всем единичным, над жизнью, собственностью и правами отдельных лиц. Международное право - это не действительное право, каким является внутреннее государственное право, а долженствование. Суверенные государства сами решают вопрос о действительности этого долженствования. Над ними никто не влас-тен. Г. не отрицал сам принцип международного права и возможность договоров между государствами. Принцип международного права, с его точки зрения, состоит в том, что «трактаты, на которых основаны обязательства государств в отношении друг друга, должны выполняться». Г. допускал, что несогласие государств может решаться войной, и критиковал кантовскую идею вечного мира,подкрепленного союзом государств. Но даже во время войны должны действовать морально-правовые принципы, видится перспектива мира. Мировой дух обладает наивысшим правом судить отдельные государства (духи отдельных народов). Таким образом, всемирная история есть всемирный суд.

Диалектика Гегеля: её достоинства и недостатки, историческая оценка

Разум у Гегеля предстает как  надындивидуальное, всемирно-историческое начало, которое осуществляется в  истории как развитие мирового духа, или абсолютной идеи. Вся история  есть, по существу, история мысли, история  саморазвития разума. Отсюда история  в своей основе оказывается логическим процессом, т.е. суть лишь реализация логики. В этом выразилось общее панлогическое воззрение Гегеля. Цель всемирной истории, по Гегелю, заключается в познании мировым духом самого себя. В этом познавательном процессе он проходит ряд конкретных ступеней, воплощаясь в понятии народного духа (заключающегося в единстве законов, государственных учреждений, искусства, религии и философии). Носителем мирового духа является каждый раз дух какого-то одного конкретного народа, в то время как другие народы уже прошли этап своего наивысшего расцвета, исчерпав свои возможности, и клонятся к закату, а иные еще только нарождаются, находясь, по историческим масштабам, в детском возрасте.

Согласно Гегелю, разум в истории  осуществляется таким образом, что  каждый парод получает право внести свою лепту в процесс восходящего  самопознания мирового духа. Но процесс  этот не хаотический. Гегель устанавливает  четкий критерий периодизации всемирной  истории, которым является прогресс в сознании свободы. Таким образом, достоинством философии Гегеля можно  считать ее диалектичность, анализ истории человечества, основывавшийся на философских категориях, оптимистичность  в оценке исторического процесса. Недостатком же можно считать  ее идеалистичность, где мировой  дух считается началом и движущей силой мировой истории.

Антропологический материализм и сенсуализм Л. Фейербаха как продолжение гегельянского идеализма

Философское развитие Фейербаха лучше  всего описано им самим: «Бог был  моей первой мыслью, разум — второй, человек — третьей и последней». От изучения теологии он перешёл к  увлечению гегелевской философией, а от неё — к сенсуализму  в теории познания и к антропологической  точке зрения в религии.

Фейербах убеждён, что чувственность  — единый источник истинного знания. Это неизбежно приводит его к  отрицанию существования общих  понятий и к признанию истинным единичного, конкретного. Повторяя, таким образом, сенсуалистов XVIII века, Фейербах не останавливается над подробным исследованием того, как чувство само может быть источником знания; в то же время Фейербах вместе с Гегелем глубоко убеждён в могуществе разума, в возможности всеобщего и необходимого познания.

Другая характерная особенность  теории познания Фейербаха заключается  в его учении о теизме. Для него достоверность бытия определяется не только его доступностью собственному чувству человека, но и его реальностью  для другого. Я познаю тебя раньше пробуждения собственного самосознания. Любовь к другим живым существам, солидарность с ними раскрывают передо мной истинное — реальное бытие: «любовь есть истинное онтологическое доказательство бытия предмета вне нашей мысли — и не существует никакого иного доказательства бытия, кроме любви и ощущения».

Гуманизм и этика любви

Этика Фейербаха — это этика  Любви, в которой он видит выход  из отчужденного состояния человечества. Человек у Фейербаха должен жить полнокровной жизнью, однако в такой  жизни еще нет места предметно-практической деятельности. Фейербах — материалист, но жизнь людей в его материалистическом учении проходит в созерцании природы  и сердечном общении Я и  Ты. Таким образом, антропологический  материализм Фейербаха оборачивается  идеализмом в понимании истории. И такова общая закономерность, на которую указывает Маркс в связи с учением Фейербаха. Грубый материализм всегда дополняется столь же грубым спиритуализмом и наоборот. Как только мы ограничили сущность человека его телесной природой, духовное начало человека тут же обретает вид самостоятельной идеальной субстанции. Как только исследование человека отдано на откуп медицине, этот анализ дополняется религиозной верой.

В своих исторических действиях  люди руководствуются идеальными мотивами, которые принимают форму идеологических мотивов. Но никто не будет утверждать, что такие мотивы — это функция  нашего мозга или функция нашего биологического тела. Смысл любви, дружбы, самопожертвования можно понять, если исходить из иного тела, а именно тела культуры, тела человеческой цивилизации. Но как раз этим Фейербах интересуется меньше всего. В результате получается так, что там, где Фейербах материалист, история остается вне его поля зрения, а когда он рассматривает  историю, он уже не материалист, поскольку  уповает на помощь истинной религии. «Идеализм Фейербаха, — писал  Энгельс, — состоит в том, что  он все основанные на взаимной склонности отношения людей — половую  любовь, дружбу, сострадание, самопожертвование  и т.д. — не берет просто-напросто в том значении, какое они имеют  сами по себе, вне зависимости от воспоминаний о какой-нибудь особой религии, которая, по его мнению, принадлежит  прошлому. Он утверждает, что полное свое значение эти отношения получат только тогда, когда их освятят словом религия. Главное для него не в том, что такие чисто человеческие отношения существуют, а в том, чтобы их рассматривали как новую, истинную религию» [45]. Задача, таким образом, заключалась в том, чтобы от исследования абстрактного индивида перейти к науке о действительных людях в их историческом развитии. И это движение, выходящее за пределы философии Фейербаха, было начато в 1845 году в работе Маркса и Энгельса «Святое семейство».

Этика любви Фейербаха должна вернуть  любовь, обращенную на Бога, тому, кому она, по сути, предназначена, – человеку. Отчуждение исчезнет, когда люди будут  следовать принципу «человек человеку Бог».