Античная философия

4. Античная  философия многого достигла на  понятийном уровне - концепция идей  Платона, понятие формы (Эйдоса) Аристотеля, понятие смысла слова (лектона) у стоиков. Однако она почти не знает законов. Логика античности - это преимущественно логика общих имен, понятий.

5. Обращает  на себя внимание поразительное  умение античных философов находить  ответы на кардинальные вопросы  бытия. Античная философия по-настоящему  функциональна, она призвана помочь  людям в их жизни.

В соответствии с пониманием космоса понимается и природа человека. Человек –  микрокосмос, в соответствии с этим понимается взаимоотношение человека и окружающего мира (гармония человека, мира, разум человека, мышление). В  качестве важного вида человеческой деятельности признавалась мыслительная, познавательная деятельность связанная с постижением и космоса и человека, направленная на достижение внутренней гармонии человека, социальной гармонии, гармонии между человеком и космосом. С этим связана такая характерная черта философии и античной культуры как рационализм познавательный  и этический: Добро - результат знаний, Зло – результат не знаний. Именно поэтому идеалом человека в античной философии является мудрец, который созерцает окружающий мир, размышляет об окружающем мире.

Античные  философы стремились найти для своих  современников дорогу к счастью. Можно спорить о том, в какой  степени им это удалось

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Философские школы и выдающиеся философы античности

Философия Сократа.

Распространение учений софистов в греческих государствах, в том числе и в Афинах, вызвало  критику не только со стороны материалистов, но и объективных идеалистов. Первым крупным философом, способствовавшим возникновению учения объективного идеализма был афинянин Сократ (469-399 г. г. до н.э.), которого немецкий философ-экзистенциалист Карл Ясперс (1883-1969) наряду с Буддой, Конфуцием и Иисусом Христом назвал "авторитетным человеком" общечеловеческой истории. Его отец Софрониск – был каменотесом, мать – Финарета – повитухой.

К сожалению, Сократ не оставил никаких письменных источников своей деятельности. И  об этом мы узнаем либо от его учеников (Платона, Ксенофонта) либо более поздних биографов (Диоген Лаэртский – первая половина III в.)

В молодости  Сократ осваивал ремесло отца, а  затем его забросил. Женился на Ксантиппе – вздорной и сварливой  женщине, которая даже неоднократно била Сократа за то, что он мало заботился  о своей семье и своих трех сыновьях.

В историю  мировой культуры он вошел, прежде всего, как образец моральной и гражданской  ответственности: в Пелопонесскую  войну он трижды принимал участие  и обрел славу не только храброго воина, но и верного друга, не однажды  спасавшего раненых соратников.

Во времена  молодости Сократа философия  в Афинах была уделом заезжих мудрецов. Афиняне были сильны в политике, искусстве, ремеслах, торговле, военном  и морском деле, но не в философии. Своих философских школ, течений  или даже известных философов  не было. О новых веяниях в философии  и успехах тогдашней науки  афиняне и в "золотой" век  Перикла узнавали по преимуществу от философов-неафинян. В сократовские времена Афины посетили такие знаменитости, как глава элейской школы (Южная Италия) Парменид и его ученик Зенон, представитель ионийской философии Анаксагор из Клазомена (Малая Азия), софисты Протагор из Абдер, Горгий Леонтийский из Сицилии, Гиппий из Элиды и многие другие. Приезжие философы и софисты оказывались в центре культурной жизни Афин. Сократ, всегда отличавшийся любознательностью и общительностью, проявлял глубокий интерес к их выступлениям. Со многими из них он имел длительные беседы. В Платоновском диалоге "Протагор" Сократ даже называет себя "крестником" софиста Продика, у которого за одну драхму выслушал урок. Занятие это было, по-видимому, кратким, поскольку за полное обучение Продик брал 50 драхм. В зрелом возрасте Сократ посылал к этому учителю мудрости некоторых своих слушателей, не отличавшихся особой одаренностью.

Знакомство  молодого Сократа с основными  течениями тогдашней философии, конечно, сыграло плодотворную роль в становлении и развитии его  собственных представлений.

Первоначального молодой Сократ был охвачен настоящей  страстью к познанию природы, к исследованию причин земных и небесных явлений, их возникновения и гибели. В подобных стихийно-научных размышлениях Сократ опирался на натурфилософские положения (натурфилософия – философия природы, умозрительные истолкования природы, рассматриваемой в ее целостности) своих предшественников и, в частности, Анаксимандра, Эмпедокла, Гераклита, пифагорийцев, чьи взгляды он хорошо знал. Но предложенные ими варианты объяснения природных явлений не удовлетворили Сократа. Он разочаровался в прежней натурфилософии и вместе с тем пришел к самокритичному выводу о собственной непригодности к подобного рода исследованиям. Натурфилософская мудрость ускользала и не давалась ему.

В пору этого  разочарования в натурфилософии состоялось знакомство Сократа с  учением Анаксагора. Об этом времени  Сократ так говорит: "Но однажды  мне кто-то рассказал, как он вычитал  в книге Анаксагора, что всему  в мире сообщает порядок и всему  служит причиной Ум; и эта причина  пришлась мне по душе, я подумал, что это прекрасный выход из затруднений, всему причина - Ум". (Платон, "Федон").

На какое-то время Сократу показалось, что  он нашел, наконец, учителя, который  откроет ему причину бытия. Однако скоро он убедился в том, что Ум (Нус) у Анаксагора не единственная причина существования тех либо иных явлений, так как наряду с этой причиной у Анаксагора есть и другие: начальное, исходное состояние мира представляет собой неподвижную, бесформенную смесь, состоящую из бесчисленных множеств мельчайших, чувственно не воспринимаемых частиц, или "семян" всевозможных веществ. Анаксагор отрицал пустоту, признавал бесконечную делимость вещества, относительность большого и малого, идею бесконечно малых физических величин.

Подмеченная Сократом непоследовательность Анаксагора состояла в том, что Ум вначале  провозглашается им в качестве принципа, который всему миру сообщает порядок  и всему служит причиной. Но когда  дело доходит до объяснения конкретных явлений, этот Ум бездействует, уступая  место самим природным вещам: воде, воздуху, эфиру, По оценке Сократа, Анаксагор, как и некоторые другие философы, подменяют понятие причины  естественных явлений самими этими  явлениями, их столкновениями и игрой  стихийных сил.

Другими словами, Сократ понимал причину  как духовное начало, которое не следует путать и смешивать с  природными явлениями. Причина выносится  им за рамки бытия и не смешивается  с ним. Целесообразность в природе  обусловлена тем, что причина  бытия - божественное разумение, справедливое, благое и должное начало. Природа - сфера действия божественных сил. С этой точки зрения натурфилософские исследования, игнорировавшие божественную причину природных явлений, представляют собой бесполезную и суетную трату сил. В подходе натурфилософов Сократ довольно проницательно усмотрел их стремление овладеть силами природы и управлять ими. Но подобные усилия, по его мнению, представляло бы собой тщетную попытку вмешательства в область божественных установлений и предопределений.

Придя к  выводам о неверности исследования причины бытия, как он ее понимал, эмпирическим путем, на основе данных органов, чувств, Сократ пришел к философскому рассмотрению истины бытия в отвлеченных  понятиях. С этой точки зрения критерием  истины является соответствие того, что  познается, своему понятию.

Человек и Вселенная, согласно сократовской версии строения мира, находятся в разумной и целесообразной гармонии, предопределенной божественным замыслом. Человек вынужден рано или поздно вступить на путь самопознания, чтобы вскрыть внутри себя высший смысл существования, который не сводим ни к преходящим телесным радостям, ни к эгоистической пользе. При этом древнее требование "Познать самого себя!" обретает у Сократа характер сложной системы приемов, известной под названием "Сократического диалога".

Известно, что Сократ прошел долгий жизненный  путь, прежде чем сумел выработать свой диалогический способ постижения жизни. В платоновском "Пире" Алкивиад (афинский полководец и друг Сократа) рассказывает о том, что однажды  во время осады Потидеи, Сократ простоял в задумчивости, не сходя с места целые сутки. Произошло это тогда, когда на вопрос одного из его почитателей: "Есть ли кто мудрее Сократа?" - дельфийский оракул ответил: "Нет!" После этого Сократ стал общаться с теми, кого считал умнее себя, и обнаружил что их мудрость мнимая. Из этого он сделал вывод о том, что наиболее мудр тот, кто понимает: "Я знаю, что я ничего не знаю".

Но Сократ постоянно критикует себя не ради сиюминутной победы в споре. Широко известная ирония Сократа - лукавство  и притворство с целью вынудить собеседника втянуться в спор и добраться в нем до дна  своей души. Он, безусловно, хитрит, надевая на себя маску наивного человека, который просит совета у первого  встречного, восхищаясь его способностями и просит обучить себя чему-нибудь. Но в ходе беседы Сократ сбрасывает с себя маску шута и невежды, превращаясь в мудрого учителя, помогающего собеседнику исправлять ошибки и избавляться от противоречий на пути к истине. Так метод Сократа оборачивался своей второй стороной, названной им самим маиевтикои, что буквально означает родовспоможение. Ведь главная цель диалога Сократа - помочь человеку в познании жизни.

Вот один из приемов такого метода: в диалоге "Лахет" речь идет о природе мужества "В действительности я хотел у тебя узнать о людях, мужественных не только в бою гоплитов, но и в конном сражении, и в другом виде боя, и, кроме того, не только в бою, но и среди мирских опасностей, в болезни, в бедности и в государственных делах, а вдобавок и о тех, кто мужествен не только перед лицом бед и страхов, но умеет искусно бороться со страстями, оставаясь ли в строю или, отступая: ведь мужество существует у людей и в подобных вещах "Лахет" (Платон.. Собр. соч. в 4 томах. М. 1993, т.1., с.282).

Сократ  открыл нам глаза на то, что, оказывается, беседовать или общаться совсем не просто, что этот бесценный дар  дан не всякому. Помимо стремления к  истине и развитой способности мыслить  он предполагает умение слушать и  слышать другого человека, реализуя потребности в общении, в процессе которого только и возможно познать  мир и самого себя. Качество, кстати, не самое распространенное в наше время. Человеку часто приходится нелегко, когда он надеется быть услышанным и правильно понятым своим собеседником, ибо нередко спор оказывается не исканием истины (как правило, предполагающим и момент сомнения, и понимания относительности собственных познаний), а настаиванием на собственной мысли, тем более, категоричным, чем меньше человек знает.

Действительно, очень трудное дело – умение "вести  беседу", где наряду с общением нет ничего важнее и дороже, чем  желание пробиться к истине. Как  правило, "монологическому" человеку это не удается. Для этого нужно, чтобы оба собеседника были хотя бы немножко Сократами по принципам своего поведения в процессе общения с другими людьми. Ведь в настоящем споре нет победителя и побежденных, выигрывают обе стороны, ставшие чуть-чуть мудрее, избавившись от заблуждений и ошибок.

Весьма  любопытны и интересны те космологические  представления, которые с опорой на мифы развивает Сократ для обоснования  своих этических воззрений. Лучшие и худшие часы Земли и Вселенной  как бы заранее приуготованы для наказания пороков и вознаграждения добродетели. Добродетель же Сократ понимает, как способность различать добро и зло.

Основной  принцип моральной философии  Сократа - добродетель, понимаемая как  истина, добро и справедливость. В политико-правовой сфере добродетель  Сократа воплощена в тезисе: "Править  должны знающие". "Цари и правители – утверждал он, – не те, которые имеют скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилия, обмана, но те, которые умеют править" (Ксенофонт, "Воспоминания о Сократе") Если правление исходит от таких лиц, которые исполняют законы, то такое устройство он называл аристократическим; если оно исходило от богатства – плутократией; а если от воли всех – демократией.

Сократ, замечает, что правитель или военачальник должен заботиться не о себе, но прежде всего о благосостоянии своих  подданных и солдат. Те же, которые  используют власть в своекорыстных  целях, заслуживают наказания.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Если  рассматривать философию древнего мира в целом, следует оценить  огромное значение античной философии. Духовная цивилизация Запада оказалась  более открытой изменениям, поискам  истины в различных направлениях, в том числе атеистическом, интеллектуальном, практическом. В целом же философия  древнего мира оказала огромное влияние  на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации.

Мы кратко рассмотрели историю античной философии. В заключении следует сказать, что  античная философия, в которой содержались  зачатки основных видов философского мировоззрения, разрабатывавшиеся  во все последующие века, - это  не «музей древностей», а живая картина  становления теоретической мысли, полная смелых оригинальных идей. Это  великое торжество разума. Вот  почему она никогда не потеряет своего высокого значения в глазах мыслящего  человечества. Она явилась настоящей  общественной силой античного мира, а затем и всемирно-исторического  развития философской культуры и  каждое новое поколение, получая  высшее образование, призвано окунуться  в этот вечно свежий поток юной, впервые себя опознавшей философской  мысли. Античная философия вызывает живой интерес у каждого любознательного  человека, которого волнуют философские  вопросы. Многие проблемы, над которыми размышляли античные философы, не утратили своей актуальности и поныне. Изучение античной философии не только обогащает  нас ценной информацией о результатах  размышлений выдающихся мыслителей, но и способствует развитию более  утонченного философского мышления у тех, кто с любовью и рвением  углубляется в их творения.