Античная философия

Модель идеального государства Платон основывает на своем учении о структуре души.Широко известна теория государства, изложенная Платоном в диалогах «Государство», «Политик» и «Законы». Философ считал, что наиболее совершенным было бы общество, устройство которого полностью соответствовало бы «идее» государства. Платон — сторонник аристократического рабовладельческого государственного устройства. В его рабовладельческом обществе существует три сословия: философы, или правители (1), стражи, или воины (2), и земледельцы и ремесленники (3). Государственная власть принадлежит философам —аристократам. Стражи образуют аппарат насилия, необходимый для защиты общественной системы. Земледельцы и ремесленники производят все необходимое для государства[4, c 48].

Согласно Платону, справедливое и совершенное государство - это высшее из всего, что может существовать на Земле. Поэтому человек живет ради государства, а не государство - ради человека. В учении об идеальном государстве мы находим ярко выраженное господство всеобщего над индивидуальным[2, c 53]

Вывод: Философия Платона — одно из самых выдающихся учений в истории науки. Его идеи были использованы в римском неоплатонизме, а затем при формировании идеологии христианства. С учения Платона в филоо софии начинается полемика двух наиболее крупных направлений — материализма («линии Демокрита») и идеализма («линии Платона»).

Наиболее знаменитым учеником Платона был крупнейший ученый

Древней Греции Аристотель из Стагира[4, c 48].

 

Философия Аристотеля.

 

Крупнейший мыслитель Древней Греции Аристотель родился в 384 г. до н. э. в г. Стагире (на полуострове Халкидика).

 

Аристотель (384–322 гг. до н. э.) вслед за Сократом и Платоном продолжал отстаивать принципы философского рационализма против релятивизма и скепсиса. Как и Платон, в противовес софистам  Аристотель признавал, что сущности вещей неизменны и независимы от человеческой субъективности, «и истина здесь в том, чтобы мыслить это сущее...»

До нас дошли почти все труды Аристотеля. Это его основные философские работы — «Метафизика», «О душе» и «Категории», а также «Большая этика», «Никомахова этика», «Физика», «Политика», «Поэтика», «О софистических опровержениях», «Аналитики» (первая и вторая), «Топика», «Об истолковании», «О небе», «Метеорологика», «История животных», «О частях животных». В этих трудах охвачена практически вся греческая наука IV в. до н. э. (кроме некоторых разделов математики). Обсудим главные философские идеи, сформулированные великим греческим мыслителем[3, c 64].

 

 

У всякой вещи и всякого движения и изменения есть свои причины. Все многообразие причин Аристотель сводил к четырем: 1) форма, или сущность, 2) материя, или субстрат, 3) начало движения, 4) цель.

Все движущееся приводится в движение чем-нибудь другим, а другое — третьим и т. д. Этот причинный ряд, по мнению Аристотеля, не может уходить в бесконечность, его увенчивает первое движущее начало, или божество. Сам же перводвигатель неподвижен, вечен, един и единствен. Божество «движет, само будучи неподвижным», как целевая причина, как предмет любви. Божество — высший ум, блаженный, вечный, мыслящий сам себя.

 

С точки зрения учения о форме и материи, Аристотель рассматривал и соотношение души и тела: тело — материя, которой душа дает формы. Душа есть энтелехия тела, то есть форма реализующаяся в движениях и изменениях тела. Будучи бесплотной, она реальна как сила, движущая телом.

В формах деятельности души выделяются ступени. Ниже всех растительная душа, которая управляет питанием и размножением. У животных над этой ступенью возвышается животная душа, от нее зависят чувственность и подвижность тела. У человека растительная и животная душа являются материей для реализации высшей формы — разума.

 

Аристотель не только разработал свою концепцию основ сущего, но и исследовал саму способность мышления знать (а не только мнить) сущность вещей. Он создал логику как науку о формах правильного мышления, позволяющую разоблачать непреднамеренные ошибки в умозаключениях или преднамеренный софистический обман. Софистике Аристотель противопоставил доказательное знание, которое «необходимо исходит из истинных, первых, неопосредствованных, более известных и предшествующих посылок[3,c 65].

 

Государственная власть может принадлежать одному, немногим или многим. Она может употребляться на благо всего общества или только обладателей власти. Соответственно этим критериям Аристотель выделяет шесть форм политического устройства. Если люди, стоящие у власти, стремятся к благу всего общества, то образуются правильные формы государства: 1) монархия, 2) аристократия, 3) полития. Если властвующие стремятся только к своей корысти, то образуются формы, уклоняющиеся от правильных: 4) тирания, 5) олигархия, 6) демократия. В любом случае наилучшим видом государственного устройства будет «тот, в котором управление сосредоточено в руках наилучших» [3,c 67].

 

В классификации наук у Аристотеля выделяются знания теоретические (философия, математика и физика), практические (этика и политика) и созидательные (искусства, ремесла, прикладные науки). Знания, по его убеждению, тем ценнее, чем более далеки они от утилитарных целей.

Материя, с точки зрения Аристотеля, — это только субстрат, вещество, возможность существования вещей. Форма — движущее начало,«то, откуда движение». Материя не существует самостоятельно, в чистом виде. Она остается в состоянии небытия, отрицания, так называемой  лишенности. Материя без движущего начала — формы — лишена энергии, целостности. Она еще не стала действительностью,а остается только возможностью. Действительностью материя станоовится в ее связи с формой.В реальных вещах оба начала бытия неразделимы: материя никогда не встречается в чистом виде, она всегда соединена с формой. Раздее лить их человек не в силах, но все движущее начало заключено только в форме. В «Метафизике» существование особого, отличающегося от материи движущего начала поясняется примерами такого рода: «Ведь как бы то ни было, не сам же субстрат вызывает собственную перемее ну; я разумею, что, например, не дерево и не медь — причина изменее ния самих себя, и не дерево делает ложе, и не медь — изваяние, а нечто другое есть причина изменения. А искать эту причину — значит искать некое иное начало, а именно, как бы мы сказали, то, откуда начало движения».

Аристотель является создателем учения о философских категориях. Он называл категориями общие логические определения бытия, т. е. наиболее обобщенные абстрактные понятия о явлениях действительь ности[4, c 50].

 

Учение Аристотеля оказало огромное влияние на последующее развитие философской мысли. Аристотель развил теорию воспитания "свободнонарожденных" граждан. Трем видам души , по Аристотелю, соответствует воспитание , это три взаимосвязанных стороны – физическая , нравственная, умственная. Цель воспитания состоит в развитии высших сторон души – разумной и животной (волевой).Он считал, что общие школы должны быть только государственными и в них все граждане, исключая рабов должны получать одинаковое воспитание, приучающее их к государственному порядку.

 

 

 

5. Философия эпохи эллинизма.

 

Основным центром эллинистической философии стали Афины, где соперничало несколько влиятельных школ. Прежде всего продолжали существовать философские школы, созданные в IV в. до н.э. Платоном и Аристотелем. Однако постепенно платоновская Академия и школа перипатетиков перестали влиять на развитие философской мысли, превращаясь в замкнутые элитарные учреждения. Более соответствующими общему уровню общественной и культурной атмосферы своей эпохи стали новые философские системы (эпикурейцев, скептиков, стоиков, киников), в рамках которых теоретическая мысль сделала шаг вперед в своем развитии.

История античной философии представляет собой общий и вместе с тем живой индивидуальный образ духовного развития. 

Третий период античной философии - век эллинизма. Он включает в себя период раннего эллинизма (III-I вв. до н.э.) и период позднего эллинизма (I-V вв. н. э.). Культура раннего эллинизма характеризовалась, прежде всего, индивидуализмом, обусловленным освобождением человеческой личности от политической, экономической и моральной зависимости от полиса. Главным предметом философского исследования становится субъективный мир личности. В период позднего эллинизма были доведены до логического завершения основные тенденции развития античной философской мысли. Произошел как бы возврат к идеям классики, к ее философским учениям о бытии (неопифагореизм, неоплатонизм), но возврат, обогащенный знанием субъективного мира личности. Взаимодействие с восточными культурами в рамках единой Римской империи привело философскую мысль к частному отходу от рационализма и обращению к мистицизму. Философия позднего эллинизма, освобождаясь от свободомыслия раннего эллинизма, пошла по пути сакрального, то есть религиозного постижения мира. Три основных течения эллинистической философии: скептицизм, эпикуризм и стоицизм.

 

 

1. Скептицизм

 

В эллинистическо-римской философии заметным явлением был скептицизм. Его родоначальник Пиррон (около 360–270 гг. до н. э.) считал, что ни чувственное, ни рациональное познание не могут дать достоверных сведений о вещах.

Чувства обманчивы, а разум изобрел множество теорий, объясняющих мир, но эти учения несовместимы друг с другом, хотя каждое претендует на истину. Одни и те же вещи каждый воспринимает и истолковывает на свой лад с одинаковой убедительностью и, естественно, возникают сомнения в том, что истинное и ложное мнение о вещах можно различить. «На всякое слово есть и обратное», и одно «ничуть не более» достоверно, чем другое, — говорили пирронисты. В таком случае утверждать или опровергать что-нибудь о вещах бесполезно и даже глупо, поэтому подлинный мудрец должен избавиться от амбициозных потуг на истину и вообще отказаться от каких-либо суждений.

Пиррон был не первым, кто сомневался в способности человека знать истину, но прежде него никто еще не доходил до такой крайности, чтобы вообще отказаться от рассуждений. Поэтому не скепсис сам по себе, а принцип отказа от суждений является характерной особенностью пирронизма.

Сам Пиррон не создавал текстов. О его воззрениях мы знаем из сочинений Тимона, его ученика. Сторонники Пиррона считали, что отказ от бесполезных поисков истины и безразличие ко всему обеспечивает им невозмутимое, безмятежное состояние души.

Предание гласит, что Пиррон жил согласно своему учению, ни к чему не стремясь, ничего не опасаясь. Однажды Пиррон плыл на корабле и попал в бурю; его спутники были встревожены, а он показал на поросенка, преспокойно поедавшего свой корм, и сказал, что таким же бестревожным должен быть мудрец. Еще рассказывали, будто однажды Пиррон увидел, как в болоте тонет его учитель Анаксарх, но не сделал попытки помочь; когда Анаксарху все же удалось выбраться, он похвалил Пиррона за проявленное равнодушие[ 3, c 72].

 

Не веря ни в какие «истины», Пиррон предпочитал просто придерживаться обычаев, нравов и законов своей страны.

Впоследствии Карнеад (около 214–129 гг. до н. э.) предложил более умеренную скептическую позицию, которую называют пробабилизмом 1. Он считал, что воздерживаться нужно не от всяких суждений, а лишь от категоричных. Нужно отличать более правдоподобные и проверенные суждения от менее правдоподобных и следовать им, а не просто обычаям, как предлагал Пиррон.

Учение античных скептиков противостояло всем философским школам и выступало противовесом догматизму как таковому.

 

2. Эпикуризм.

 

Эпикур (341–270 гг. до н. э.), основавший свою школу в Афинах в 306 г. до н.э., резко критически отнесся ко всем предшествующим философам, полагая, что они занимались не тем, чем надо. Единственно важный, по Эпикуру, вопрос философии — это вопрос о том, как быть счастливым. Все остальные вопросы — о строении мира, о познании[3, c 69].

Если философия не служит этой цели, то она просто пустое разглагольствование. Ввиду этого даже Демокрита Эпикур презрительно называл «Пустокритом», хотя физика и учение о душе последнего оказали на него определяющее влияние.Избегать страдания и получать наслаждение стремится всякое живое существо — учил Эпикур. «Правда, мы разумеем отнюдь не наслаждения распутства или чувственности, как полагают те, кто ... плохо понимает наше учение, — нет, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятений души» 1. Именно в безмятежном состоянии души заключается счастье. Его нарушают страхи и потребности. Потребности следует удовлетворять только естественные и необходимые и не следует утруждать себя удовлетворением надуманных потребностей. А страхи, даже самые главные, перед богами и перед смертью, совершенно напрасны. Богов бояться не стоит: они безмятежно существуют не в здешнем мире, а в пространствах между мирами, они совершенно счастливы и им нет до нас никакого дела. Что же касается смерти, то «смерть для нас — ничто: ведь все и хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений. ...Смерть не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет» .

 

От надуманных потребностей и страхов избавляют знания о мире и о себе, свободные от мифологических предрассудков. Всё в мире есть атомы и пустота, утверждал Эпикур, подобно Демокриту. В учение об атомах он внес новый момент — постулировал способность атомов не только двигаться вниз под действием тяжести, но и самопроизвольно уклоняться от прямого движения. Этот постулат позволил Эпикуру обосновать утверждение, что человеческие действия свободны, не подчинены року.

Свою физику Эпикур предварил каноникой — учением об истине и правилах (канонах) познания. Он утверждал, что все знания возникают из ощущений. Чувственные восприятия не зависят от разума, и их нельзя опровергнуть, они сами являются подтверждением истины. Заблуждения коренятся только в разуме и его суждениях. Эпикур считал, что вещи таковы, какими мы их видим.

 

В учении об обществе и общении Эпикур тоже проявил себя как атомист-индивидуалист. Общество он рассматривал как союз, который люди учреждают по своей воле, по здравом размышлении, поскольку находят его полезным для взаимной помощи и защиты[3, c 70].