Античная философия

    Независимо  от этих древних малоазиатских  ионийцев в нижне-италийских колониях  греков выступают мыслители, проникнутые той же идеей мирового единства. К ним относятся прежде всего Пифагор и его ученики, которые исследовали мировое целое. Они замечали прежде всего правильность в движении небесных тел и от них пытались перенести эту правильность на земные явления, явления физического и морального миров. Пифагорейская школа была основана Пифагором в Кротоне (Южная Италия) и просуществовала до начала IV в. до н.э., хотя гонения на нее начались практически сразу после смерти Пифагора в 500 г. до н.э. По сути, это было религиозно-философское аристократическое братство, оно имело большое влияние на греческие полисы Южной Италии и Сицилии. Союз отличался строгими обычаями и высокой нравственностью. Однако и облик, и поведение были лишь следствием взглядов философов на человеческую душу и ее бессмертие, подразумевавших в здешней, земной жизни определенное воспитание. Пифагорейская школа положила начало математическим наукам. Числа понимались как суть всего существующего, им придавался мистический смысл. Основу пифагорейской математики составляет учение о декаде: 1+2+3+4=10. Эти четыре числа описывают все процессы, происходящие в мире. Им мировой порядок представлялся в виде господства чисел; и в этом смысле они переносят на мир, «как целое, понятие космос, первоначально означавшее порядок, украшение». Если задать себе вопрос «философской направленности Пифагора, то, кажется, можно с полной уверенностью сказать, что это была прежде всего философия числа, этим оно резко отличалось от ионийской натурфилософии, стремившейся свести все существующее к той или иной материальной стихии с подчеркиванием ее качественного своеобразия (вода, воздух, огонь, земля)». 

    Пифагорейцам  принадлежит учение о музыке  сфер и о музыкальном звукоряде,  отражающем гармонию Солнечной  системы, где каждой планете соответствует определенная нота, а все вместе они создают интервалы музыкальной гаммы. Ими же положено и начало музыкальной психологии: музыка использовалась как средство воспитания и исцеления души и тела. В пифагорейской школе начали развиваться астрономия и медицина. Ею создано множество аллегорических комментариев Гомера, а также грамматика греческого языка. Таким образом, пифагорейцев можно считать родоначальниками гуманитарной, естественной, точной и систематической наук.  

    Элейской  школой называется древнегреческая философская школа, учения которой развивались, начиная с конца VI в. вплоть до начала второй половины V в. до н.э. с темя крупными философами – Парменидом, Зеноном и Мелиссом. Два первых – Парменид и Зенон – жили в небольшом  италийском  городе  Элея, а третий – Мелисс – был уроженец далекого от Элеи Самоса. Но так как основные учения школы были выработаны Парменидом и Зеноном, гражданами из города Элеи, то школа в целом и получила название элейской[4]. И если пифагорейцы рассматривали мировой порядок исключительно с его количественной стороны, то в противоположность им в VI веке выступают направления, которые подобно древним ионийским мыслителям, понимают идею мирового единства качественно, однако, видят при этом мировое единство не в едином мировом веществе, а в едином правящем мировом принципе, в едином понятии, господствующем над сменой всех явлений. Для элеатов таким понятием служит бытие, которое остается постоянным при всяком изменении вещей. 

    Появление  школы софистов явилось ответом  на потребность демократии в  образовании и науках. Странствующие  учителя за деньги могли обучить  любого искусству речи. Их главной  целью было подготовить молодежь к активной политической жизни. Деятельность софистов, релятивизировавшая всякую истину, положила начало поискам новых форм достоверности знания – таких, которые могли бы устоять перед судом критической рефлексии. Эти поиски продолжил великий афинский философ Сократ (ок. 470 – 399 годы до н.э.), сперва ученик софистов, а затем их критик. Различие Сократа от софистов в том, что мерилом при оценке поступков для него служит соображение, какими мотивами определяется решение, что полезно и что вредно. Мысли Сократа послужили основой для развития большинства последующих философских школ, которые основывали его ученики, в том числе и Академия Платона. Суть собственной философии он объяснял одной фразой: «Я знаю только одно, что я ничего не знаю». В своих беседах Сократ не отвечает на вопросы, он ставит их, искусстно побуждая собеседника к самостоятельному поиску истины. А когда тот, казалось бы, близок к ней, находит новые аргументы и доводы, чтобы показать тщетность этих попыток. Основной философский интерес Сократа сосредотачивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. «Познай самого себя» – любимое изречение Сократа. 

    Платон  объединил в своем учении ценности  двух своих великих предшественников: Пифагора и Сократа. У пифагорийцев он воспринял искусство математики и идею создания философской школы, которую он воплотил в своей Академии в Афинах. Учениками Платона были преимущественно «холеные молодые джентльмены» из аристократических родов (можно вспомнить хотя бы самого известного его ученика – Аристотеля). Для занятий была построена Академия в живописном уголке на северо-западной окраине города. Знаменитая философская школа просуществовала до самого конца античности, до 529 года, когда византийский император Юстиниан закрыл ее. Хотя Платон, подобно Сократу, и считал, что взимание платы за мудрость ничем не лучше взимания платы за любовь, и так же, как и он, называл софистов «проститутами от философии» за то, что они требовали деньги с учеников, это не мешало Платону принимать богатые подарки и всяческую помощь от сильных мира сего. У Сократа Платон научился и сомнению, и иронии, и искусству беседы. Диалоги Платона пробуждают интерес и учат размышлению над весьма серьезными проблемами жизни, которые не сильно изменились за две с половиной тысячи лет. Наиболее значимыми в философии Платона являются представления об Идеях, Справедливости и Государстве. Он пытался сочетать философское и политическое. Он готовил в своей школе правителей-философов, способных править справедливо, исходя из принципов общего блага. 

    В  335 г. до н.э. Аристотель, ученик  Платона, основал собственную  школу – Ликей, или Перипат,  отличавшуюся исключительно философской  направленностью. Однако стройную  систему Аристотеля тяжело синтезировать  по его работам, представляющими из себя зачастую сборники лекций и курсов. Одним из самых важных результатов деятельности Аристотеля в политике было воспитание Александра Македонского. На развалинах Великой Империи возникли Эллинистические государства и новые философы. 

    Если  прежние этические учения видели  главное средство нравственного  совершенствования индивида в  его включенности в общественное  целое, то теперь,  напротив, философы  считают условием добродетельной  и счастливой жизни освобождение  человека от власти внешнего мира, и прежде всего – от политически-социальной сферы. Такова в значительной мере установка школы стоиков. Эта школа, основанная Зеноном в конце IV в. до н.э., существовала еще во времена Римской империи. Философия для стоиков – не просто наука, но прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма, особенно в поздней Римской Империи, где разложение нравов в первые века новой эры достигло высшей точки. Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают главным достоинством мудреца; сила его в том, что он не есть раб собственных страстей. Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Главной идеей стоицизма является покорность судьбе и фатальность всего сущего. Зенон так говорил о стоике: «Жить последовательно, то есть согласно с единым и гармоническим жизненным правилом, ибо те, кто живет непоследовательно, несчастливы». Природа для стоика – это рок или судьба: примирись с роком, не сопротивляйся ему – вот одна из заповедей Сенеки. 

    Полный  отказ от социального активизма  в этике встречается у знаменитого  материалиста Эпикура (341 – 270 годы до н.э.). Наиболее известным из римских эпикурейцев был Лукреций Кар (ок. 99 – 55 годы н.э.). Отдельный человек, а не общественное целое – вот отправной пункт эпикуровской этики. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид – первичен; все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний и рациональных соображений пользы и удовольствия. Общественный союз, согласно Эпикуру, не высшая цель, но лишь средство для личного благополучия индивидов; в этом пункте Эпикур оказывается близок к софистам. В 306 г. до н.э. в Афинах он основал школу. В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична: целью человеческой жизни Эпикур считал счастье, понимаемое как удовольствие. Однако подлинное удовольствие Эпикур видел вовсе не в том, чтобы без всякой меры предаваться грубым чувственным наслаждениям. Как и большинство греческих мудрецов, он был привержен идеалу меры. Высшим удовольствием считалось, как и у стоиков, невозмутимость духа (атараксию), душевный покой и безмятежность, а такое состояние может быть достигнуто только при условии, что человек научиться умерять свои страсти и плотские влечения, подчиняя их разуму. Особенно много внимания эпикурейцы уделяют борьбе с суевериями, в том числе и с традиционной греческой религией[5]. 

    3. Творчество  Платона и Аристотеля – выдающееся  достижение в истории мировой  культуры. 

    Платон  и Аристотель создавали свои  философские картины мира в  эпоху  великих потрясений, происходивших  в  современном  им   обществе. С этой точки  зрения было бы интересно, изучая философские и политические взгляды Платона и Аристотеля, рассматривать мировоззрения этих философов не в законченном виде, а проследить за их развитием, за тем, как бурные события общественной жизни в эпоху Платона и Аристотеля находили свое отражение в становлении их   философских систем.  

    Вопрос  о тысячелетней значимости Платона  возникает у каждого, кто соприкоснулся  с его мировоззрением и с  художественным стилем его произведений. Интерес к древнегреческому философу Платону, к его творчеству не ослабевает, быть может, даже усиливается в наше время. Во-первых, мнение даже самого обыкновенного человека, жившего две с половиной тысячи лет назад, интересно само по себе. Конечно, интерес многократно усиливается, если этот человек – Платон. «... Платон – один из учителей человечества. Не будь его книг, мы не только хуже понимали бы, кем были древние греки, что они дали миру, – мы хуже понимали бы самих себя, хуже понимали бы, что такое философия, наука, искусство, поэзия,  вдохновение, что такое человек, в чем трудности его исканий и свершений»[6], – писал В.Ф.  Асмус. Платон – первый в Европе последовательный представитель объективного идеализма, основатель этой философии. Объективный идеализм Платона есть учение о самостоятельном   существовании идей как общих и родовых понятий. Платон является первым в    Европе философом, заложившим основы объективного идеализма и разработавшим его в целостном виде. Мир по Платону и не телесный космос,  лишенный индивидуальности, и не отдельные материальные вещи, наполняющие Вселенную. Прекрасный, материальный космос, собравший множество  единичностей в одно нераздельное целое, живет и дышит, весь наполнен бесконечными физическими силами, но зато он управляется законами, находящимися вне его,  за его пределами.  Это самые общие закономерности, по  которым живет и развивается весь космос. Они составляют особый надкосмический мир и называются у Платона миром идей. Увидеть их можно не   физическим зрением, а умственным, мысленно. Идеи, управляющие Вселенной,   первичны. Они определяют жизнь материального мира. Мир идей находится вне времени, он не живет, а пребывает, покоится в вечности. И самая высшая идея идей – это абстрактное благо, тождественное абсолютной красоте. Платоновский идеализм потому и называется объективным, что он признает существование вполне реального, независимого от сознания человека, то есть объективного идеального бытия. Платон создал теорию общего как закона для единичного, теорию необходимых и вечных закономерностей природы и общества, противостоящую их фактическому смешению и слепой нерасчлененности, противостоящую всякому донаучному пониманию. Именно эта сторона учения Платона об идеях в значительной мере обусловила его тысячелетнюю значимость в истории человеческой мысли.         

    Ученик  Платона Аристотель развил и  критически переосмыслил философию  своего учителя. На путях художественного  осмысления действительности ему   пришлось столкнуться с тем  искаженным пониманием Платона, что идеи резко  противопоставлены миру вещей. На первый план выдвигались идеи вещей,   существующие где-то в недосягаемых небесах, а вещи оказывались брошенными в мир без всякого их идейного наполнения. По мнению Аристотеля, в реальном бытии совершенно невозможно оторвать одно от другого и устанавливать резкое противопоставление вещей и идей. Таким образом, Аристотель сам не отрицал роли идей в осмыслении материального мира, но, становясь на путь критики крайнего идеализма, свое собственное учение об идеях пытался использовать  исключительно ради жизненных целей и ради понимания всей  действительности  как художественного произведения, пронизанного глубочайшим идейным смыслом. Аристотель создает первую в истории систему логики – силлогистику, главную задачу которой он видит в установлении правил получения достоверных выводов из определенных предпосылок. Центр аристотелевской логики составляет учение об умозаключениях и доказательствах, основанных на отношениях общего и частного. Формальная логика, созданная Аристотелем, на протяжении многих веков служила главным средством научного доказательства.  

    Небывалый  размах и расцвет философской  мысли Платона   и Аристотеля  всегда соединялся у них   с  весьма  активной   политической  деятельностью.   Как истые греки,  они были   бесконечно преданы своим патриотическим интересам и всеми   силами хотели   сохранить   Грецию   именно   периода ее  классики. Но уже тут им  пришлось  столкнуться с весьма   суровой судьбой греческого классического полиса,  быстро   шедшего к своей неминуемой гибели.  Система политических  взглядов изложена у Аристотеля   более богато и развернуто, чем у Платона.   В  трудах   Аристотеля можно  найти описание около 420 существовавших   в его  время  законодательных  систем  и  государственных   устройств. Аристотель,    в   отличие   от  Платона,   не   замыкается на     построении     какого-то     наилучшего   государственного устройства,   а  рассматривает  основные   принципы функционирования государства,  описывая при этом   несколько типов  как положительных,  так и отрицательных,   по его мнению, государственных систем. Платон в свою очередь был   убежден,    что  существует  абсолютная   истина, и весь трагизм его положения заключается  в  том,   что он  верил  в немедленное и всестороннее осуществление   этой истины.   Будучи   именно   реставратором   погибшей   старины, Платон  хотел  оставаться  и  фактически  всегда   оставался по преимуществу  идеологом  греческой  классики   давнего периода греко-персидских войн. Гармония человеческой    личности,     человеческого   общества и  всей  окружающей  человека  природы – вот   постоянный и неизменный идеал Платона в течение всего его творческого пути. Творчество античных  философов Платона  и Аристотеля   представляет интерес еще и потому,  что они имели  редкую   возможность практически  реализовывать  свои  философские   системы. Платон  приложил  немало  усилий  в  просвещении   сиракузского тирана  Дионисия  Младшего,   Аристотель имел   большое влияние на  императора  Александра  Македонского, был его   учителем.    Он   и   его   ученики  предлагали законодательные системы для  новых  греческих  городов  и   колоний. Если   подробно  изучить  биографию  Аристотеля,   можно только   удивляться,    как    последовательно    и   естественно совпадали у Аристотеля его философская теория  и жизненная практика. Жизнь трагична. Но эту трагедию жизни может понимать   только тот,   кто  в  глубине  этой  трагедии  видит   не  трагическую, а   чисто   эйдетическую,   или идеальную,   действительность. Судьба героев в греческой трагедии  как   раз свидетельствует о наличии высших основ жизни, которые   только и   способны    осмыслить    трагическую    судьбу   действительности. И Аристотель  доказал это как в своей философской теории,  так и в своей практической  жизни  и   деятельности, для  него  и  сама  смерть оставалась актом  мудрости и невозмутимого спокойствия.       Идейный порыв,      принципиальная    настроенность,   самоотверженное служение   идеалу —  все  это  на  целые   тысячелетия сделали     философии  Платона  и  Аристотеля   необходимыми. Аристотель говорил, что Платон ему друг, но   истина для   него дороже.