Античная философия в контексте научных и вненаучных форм знаний

   Так, Б. Рассел разделяет  точку зрения, согласно которой Гомер - собирательное имя целого ряда поэтов. Однако,

бесспорно "Илиада" и "Одиссея" по своему влиянию на эллинскую культуру сопоставимы с Библией в еврейской  культуре.

Так известно, что афинская молодежь заучивала Гомера наизусть, что и  было наиболее важной частью образования, равно

как поэмы Гесиода (VIII-VII вв. до н.э.) : в "Теогонии", Гесиод, синтезируя все предшествующие философские  интуиции,

создает основание для последующей  философской космологии, объясняя возникновение  универсума и космических

феноменов как трансформацию первоначального  хаоса. В поэме "Творения и дни", Гесиод выражает принципы, ставшие 

основанием философской этики, к примеру, принцип справедливости, которая затем у Платона станет онтологическим

понятием. Лирические поэты зафиксировали понятие меры, границы, ставшее одним из базовых принципов греческой

философии, впоследствии сформировавшим облик современной протестантской цивилизации.

   Протофилософское значение  гомеровского эпоса можно выразить  в следующих позициях: Гомеровские поэмы

структурированы в соответствии с  чувством гармонии, пропорции, меры, которые  впоследствии, в контексте философии 

станут онтологическими принципами; Гомеровский стих обнаруживает подлинное  искусство мотивации, то есть поэт не

просто излагает факты, а находит им объяснение, отыскивает их причины и мотивы. Данный способ изложения фактов

подготовил греческую ментальность к восприятию философии, которая  тоже будет искать истоки, основания  вещей;

Гомеровский эпос представляет реальность мифопоэтическими средствами, но во всей ее полноте. Имплицитно

гомеровский стих содержит вопрос: какова роль человека в универсуме? Вопрос, который станет "классическим" вопросом

греческой философии. Философия также  будет стремиться выразить реальность во всей ее полноте, но в форме

рациональных понятий.

   К социокультурным предпосылкам  античной философской мысли можно,  конечно же, отнести общественную 

религию и орфические мистерии. В  греческой религии различают  две формы: публичную и религию  мистерий. В

определенной части собственного содержания они совпадают, но порой  антиномичны, к примеру, в интерпретации 

понятий смысла жизни, предназначения, судьбы, человека. При этом для интерпретации  генезиса философии важнее

рассмотрение религии мистерий. По мнению Б. Рассела, именно благодаря мистическим религиозным сообществам

"возникла концепция философии  как образа жизни (way of life) ".

   Публичная религия представлена  поэмами Гомера и Гесиода. Боги  этой религии - персонифицированные  явления 

природы. Тем самым, публичная религия натуралистична. Свой характер она передает и философии. Ссылка на природу есть

константа греческой мысли.

   Одной из форм религии  мистерий был орфизм. Название  этого религиозного движения  происходит от имени 

древнего поэта Орфея - предполагаемого основателя доктрины. Рассел, отмечая безусловную неординарность Орфея,

говорит и о непроясненности  этого образа - неясно был ли Орфей  человеком, героем или богом. Первоистоки  доктрины

орфизма - в Египте. По преданию, Орфей  был жрецом и философом. В ранних формах легенды об Орфее, в отличие от более

поздних, не отмечается даже его склонность к музыке. Говорят также и то, что "Орфей был реформатором, которого

разорвали на куски бешеные менады, побужденные к этому вакхической  ортодоксией". В отличие от общественной религии,

орфики наделяли человека бессмертной  душой, противополагая душу и тело. Это дуализм. Суть орфизма может  быть

представлена в следующих позициях: в человеке, вследствие его изначальной  греховности, временно пребывает

божественное начало - демон (душа) ; демон предсуществует телу и не погибает вместе с ним, он осужден  на реинкарнацию

(метемпсихоз) в последующих  телах, искупая в серии перерождений  изначальный грех; "орфическая  жизнь" есть доктрина и 

практика уединения, цель которой состоит в том, чтобы прервать реинкарнацию, освободив душу от тела; очистившегося

(посвященного в мистерии) в ином  мире ждет награда, непосвященного  – наказание. 

   Греки не имели священного  книг. У них не было догматики.  Не было касты жрецов. Это обстоятельство, крайне

важное для зарождения духа свободной  философии, не имеет исторических параллелей. Впрочем, Б. Рассел полагает, что от

религии восточного типа "Грецию спасло не столько отсутствие жречества, сколько  наличие научных школ".

   Политические и экономические  обстоятельства также благоприятствовали  возникновению философии. Культура 

греков есть результат и условие  свободы. Принцип социально-государственной  организации - полис - греческий город-

государство представлял этический горизонт гражданина. Государственные цели воспринимались как личные, свобода

государства как гарант собственной  свободы гражданина. Именно поэтому, философия возникла не в метрополии, а в 

колонии – в Милете, на востоке  Малой Азии, затем - в южной Италии, и только после этого - в самой Греции. Поскольку

степень свободы в колонии была выше. Эта свобода поддерживалась, отчасти, и пафосом независимости, который, как 

можно думать, наполняет жизнь колонии, пребывающей даже в самых дружественных  отношениях с метрополией.

   Понятие и цель античной  философии

   Традиция приписывает введение  термина "философия" Пифагору. Структурно феномен философии  представляет 

единство содержания, метода, цели.

   Содержание: философия стремится  объяснить тотальность реальности. Ее интересы далеки от поздних интересов

науки, отрасли которой объясняют  лишь отдельные фрагменты реальности. По сути, философия созидается вопросом,

обращенным к реальности в целом: что есть начало всех вещей? Предмет  философии - бытие, реальность как целое. Бытие, в

свою очередь, может открыться  только через уяснение первоначала  всех вещей.

   Метод: философия стремится  к рациональному объяснению, полагая  при этом всеобщее за предмет.  В философии 

значим разум, логика, логос. Философия  должна идти дальше фактов и опыта, опираясь на разум. Рациональность на уровне

логоса - отличие философии от таких  мировоззренческих форм как религия  и искусство.

   Цель философии - чистое  созерцание истины. При этом созерцание  истины как таковой не выходит из пределов

логоса, не обращается к помощи мифопоэтических  образов. Аристотель, утверждая приоритет  философии в деле познания

истины, говорил: все другие науки  более необходимы, но лучше нет  ни одной.

   Таким образом, рациональность  есть принципиальное отличие (греческой) философии от других форм познания.

Всеобщее как предмет философии  и рациональность как принцип  философского познания определили развитие и западной

культуры в целом.

   Однако, позднейшая интерпретация  философского мышления как непрерывного чувствования, эксплицирует элемент

чувственного как равноправный в контексте философского познания. Действительно, вопрос: "Почему есть бытие, а не

ничто? ", задаваемый по сути философского дела, вопрос, которого не снимает и  существование современной науки,

выявляет удивление (чувство, напряженность  чувства, пафос) как конституирующее  основание философского познания.

Основание данного вопроса именно в онтологической, по отношению к  бытию философии, природе удивления. Как писали

Платон и Аристотель: "Начало философствования в удивлении".

   Периодизация античной философии

   Античная греческая и  греко-римская философия имеет  тысячелетнюю историю - с YI в.  до н.э. по 529 г. н.э., когда 

византийским императором Юстинианом (482/483-565) были закрыты языческие школы, где преподавалась философия.

   Различают следующие этапы  становления греческой философской  мысли и проблематики философствования:

натуралистический период (YI-Y вв. до н.э.) : проблемы физиса и космоса, школы: ионийская, пифагорейская, элейская,

плюралисты и физики-эклектики; гуманистический период (середина V - 1-я половина IV в. до н.э.) : опыт определения 

сущности человеческого бытия, школы: Сократ, софисты; синтетический период (конец V - конец IV в. до н.э.) : открытие

сверхчувственного мира, школы: академия Платона, лицей Аристотеля; период эллинистических  школ (эпоха Александра

Македонского (2-я пол. IV в. до н.э.) - до конца языческой эры (V-VI в. н.э.) ) : решение проблем трагического человеческого

существования, школы: киники, эпикурейцы, стоики, скептики, эклектики; религиозный  период (середина III - середина VI

в.) : мистически-интуитивное познание высшего, освобождение человека от гнета материального, аскеза как путь философии

и жизни, школы: неоплатонизм; христианский период (I-III вв. - VI-VII вв.) : опыт рационального  определения догм новой 

религии в языке категорий греческой  философии. Однако победа религиозного христианского мировосприятия была, по

сути, преодолением способа мышления древних греков. Это подготовило  почву для средневековой цивилизации.

   Древнегреческая цивилизация  - фундамент зарождающейся философии

   К примеру, М. К. Мамардашвили  в своем докладе "Сознание и цивилизация", сделанном в 1984 году на III-й

Всесоюзной школе по проблемам  сознания, в Батуми, рассматривая данную проблематику, говорил в частности  следующее:

"По Декарту мыслить исключительно  трудно, в мысли нужно держаться,  ибо мысль есть движение и нет никакой гарантии,

что из одной мысли может последовать  другая в силу какого-то рассудочного акта или умственной связи. Все существующее

должно превосходить себя, чтобы  быть собой в следующий момент времени...

   Умение мыслить - не  привилегия какой-либо профессии. Чтобы мыслить, необходимо мочь собрать не связанные для

большинства людей вещи и держать  их собранными...

   Цивилизация есть способ  обеспечения такого рода "поддержек"  мышления. Она обеспечивает систему  отстранений от 

конкретных смыслов и содержания, создает пространство реализации и шанс для того, чтобы мысль, начавшаяся в момент

А, в следующий момент Б могла  бы быть мыслью. Или человеческое состояние, начавшееся в момент А, в момент Б  могло 

бы быть человеческим состоянием...

   Цивилизация предполагает  формальные механизмы упорядоченного  правового поведения, а не основанные  на чьей-

то милости, идее или доброй воле. Это и есть условие социального, гражданского мышления. "Даже если мы враги, давайте 

вести себя цивилизованно, не рубить сук, на котором сидим", этой простой, по существу, фразой и может быть выражена

суть цивилизации, культурно-правового, надситуативного поведения".

   Платон и Аристотель: метафизические  альтернативы

   Самые значительные метафизические сочинения Платона (428/427-347) : "Парменид", "Софист", "Политик", "Филеб".

Становление его метафизических взглядов начинается с разработки этико-политической тематики, содержание которой 

определялось доктриной Сократа.

   Позднее, Платон восстанавливает отдельные онтологические и космологические моменты философии "физиса".

Содержание данной реконструкции  сам Платон сформулировал как "вторую навигацию". В древности, переход  парусного 

судна на управление с помощью весел, когда утихал ветер, назывался "второй навигацией". Применительно же к

философской традиции, "первая навигация" – это период досократической  философии, объясняющей мир с  помощью данных

чувств; "вторая навигация", напротив, это отстранение чувств, очищение рациональности от данных чувственного познания.

Таким образом, "вторая навигация" как выражение Платона, служит обозначением процесса переосмысления принципов 

познания и создания картины  мира, результатом которого, в свою очередь, явилось открытие мира идей, мира чувственно не

воспринимаемых сущностей, мира истинно-сущего.

   Сам Платон описывает  место обитания идей в диалоге  "Федр" следующим образом: "Занебесную  область не воспел 

никто из здешних поэтов... Она же вот какова: эту область занимает бесцветная, без очертаний, неосязаемая сущность,

подлинно существующая, зримая лишь кормчему души - уму; на нее-то и направлен  истинный род знания".

   Занебесная область обитания  идей вошла в традицию под  названием "Гиперурания" ("Федр") . Это место над небом и 

над космосом, которое, однако, не есть некое локальное место, а скорее – выражение внепространственности. Гиперурания

есть образ непространственного, интеллигибельного, надфизического мира.

   Феномен "второй навигации" - открытие сверхчувственного, надприродного  мира и сообщение ему статуса

истинного, подлинного бытия - момент, принципиальный для понимания философии  Платона. Ранее, до Платона,

философия физиса искала причины феноменов  в реальностях физического порядка. Платон же утверждает, что любая  вещь

физического мира имеет высшую и последнюю причину в метафизической реальности. Таким образом, только с открытием