Буддизм а искусстве

Содержание:

Введение…………………………………………………………………….3

1. Социальная «нейтральность» буддизма и искусства………………….4

2. Влияние идей буддизма на искусство Индии, Китая, Японии……….7

2.1. Влияние идей буддизма на искусство Китая……………………….7

2.2. Влияние идей буддизма  на искусство Японии………………………8

2.3. Влияние идей буддизма  на искусство Индии………………………13

Заключение………………………………………………………………..19

Список литературы……………………………………………………….20

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Появление и распространение  буддизма явилось катализатором  всех творческих сил Дальнего Востока. Как пишет В. С. Поликарпов: «Весь  Дальний Восток обязан Индии буддизмом, который способствовал формированию своеобразных культур Китая, Кореи, Японии и Тибета». (Поликарпов В.С. История религий. - М.: «Гардарика», «Экспертное бюро», 1997.) Буддизм способствовал обновлению традиционных религий стран Востока - ведической религии в Индии, которая затем вытеснила буддизм; даосизма и конфуциантсва в Китае, вскоре составившими с буддизмом единое мировоззрение китайцев; синтоизма в Японии, который также неразрывно связан с буддизмом.

Прежде всего, буддизм  оказал огромное влияние на восточную  архитектуру, скульптуру, живопись, музыку, танец, театр.

С распространением буддизма создавались многочисленные буддийские храмы и монастыри, величественные пещерные и скальные комплексы. Строились  буддийские пагоды - многоярусные сооружения, символизирующие буддийские небеса. Буддийской архитектура придавала  национальной архитектуре стран  Дальнего Востока новые черты, которые  сейчас считаются традиционными.[2]

Под воздействием идей буддизма расцвело садовое искусство. Никакая  другая религия не была так тесно  связана с растительным миром, с  красотой природы, как буддизм. Буддийские монахи разводили вокруг своих монастырей целые рощи. Для этого у них  было достаточно досуга, и жили они  в окружении мирной природы, столь  благоприятствующей душевному покою. Вот почему садовое искусство  того времени тесно связано с  храмами и монастырями. Из Индии  буддийский храмовый сад перекочевал  в другие страны, в Китае, Корее, Японии дал жизнь садам нового типа. (В  Японии - знаменитый «сад камней»).

Развитие скульптуры проявилось прежде всего в создании для храмов и монастырей величественных и изящных скульптур Будд и Бодхисаттв. Эти скульптуры также стали традиционными для Индии, Китая, Японии и др. стран.

Буддийские монастыри  веками были одними из главных центров  культуры стран Дальнего Востока. Здесь  проводили свое время, искали вдохновения  и творили поколения поэтов, художников, ученых и философов. В архивах  и библиотеках монастырей накоплены  бесценные сокровища письменной культуры, регулярно копировавшиеся и умножавшиеся усилиями многих поколений  трудолюбивых монахов - переводчиков, компиляторов, переписчиков.

Цель исследования: изучить влияние идей буддизма на искусство.

Задачи исследования:

1)Провести анализ учебной литературы по данной теме;

2)Понять роль буддизма  в искусстве Индии;

3)Рассмотреть влияние  буддизма на искусство в разных  странах.

1. Социальная «нейтральность» буддизма и искусства

В искусство буддизм привнес совершенно определенные социальные идеи; это идеи несовершения зла и насилия, которые в искусстве приобрели конкретно-образный характер. Например, с древнейших времен существует традиционный скульптурный образ тысячерукого Будды: Будда сидит на цветке лотоса, вокруг его головы и плеч, как ореол, взметается тысяча рук (количество, конечно, условно), в открытых ладонях которых изображена соответственно тысяча глаз. Социальный смысл этого религиозного образа таков: Будда имеет тысячу глаз для того, чтобы видеть все несправедливости, свершаемые на земле, и тысячу рук, чтобы протянуть руку помощи всем страждущим, отвести от них горе и несчастья.

Из поколения в поколение, из столетия в столетие репродуцировался этот образ тысячерукого Будды, внушая верующему мысль о всесилии Будды и иллюзорности усилий человека, творящего добро, так как его усилия несоизмеримы со всесилием великого учителя. Так «нейтрализм» буддизма приобретал совершенно определенный социальный смысл, оправдывал неизменность и непоколебимость существующих несправедливых социальных отношений.

Вместе с тем буддизм  всегда тяготел к социально-нравственному  поучению, которое он старался воплотить  в конкретных художественных образах. Однако подлинно художественные произведения оказывались более емкими и содержательными, чем религиозные, социальные и нравственные поучения буддизма. Так, существует буддийский сюжет о трех ипостасях, трех этапах поиска истины Буддой. Можно не знать, например, религиозного значения этого  сюжета, воплощенного в трех скульптурных изображениях человека, находящихся  в буддийской пагоде Тай-Фуа (провинция Шань-Тай, Северный Вьетнам), но достаточно лишь внимательно взглянуть на эти изображения, чтобы понять эстетическую, художественную ценность данных скульптур.[1]

Эти три скульптуры изображают: 1) сидящего скрестив ноги предельно  полного человека с огромным животом, закрытыми глазами и блаженной  улыбкой на лице; 2) сидящего за ним, но чуть выше, предельно изможденного человека с аскетическим лицом святого (в руках он держит маленькое зернышко) и 3) стоящего сзади них стройного  юношу с гармонически развитым телом, высоким обнаженным торсом и прекрасным, одухотворенным лицом. Религиозный смысл этих скульптур таков: жил человек, как многие, погрязшие в чревоугодии и забывшие о душе. Но вот он увидел, как многие голодают и не смог жить лучше их; он стал святым отшельником, съедавшим в день только одно маленькое конопляное зернышко.

Буддийская теология всегда стремилась возвратить человека к тому, чтобы «не делать различия между  добрым и злым, людьми и животными...»  чувства привязанности и любви т. е. снимала гармонические и гуманистические аспекты бытия человека.

Большое социальное значение имела идея буддизма о смерти человека, которая не является просто уничтожением, но есть лишь переход к другой жизни, и лишь в нирване человек достигает полного растворения, исчезновения (угашения). В этой идее заключалось зерно диалектической мысли о неуничтожимости реальности (материальной или идеальной), идея о бесконечности бытия мира, а следовательно, и человека в нем. Следует отметить, что эта универсальная проблема всегда вставала перед человечеством, пытавшимся в той или иной форме осознать смысл своего существования. Так, например, в нирване так же возникает проблема вечности (первоначального), так как «...возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством».[4]

И даже в европейской философии  раннего средневековья, через идеи Платона, на которого, несомненно, оказали  влияние индийские философские  теории, возникает проблема вечности бытия. Так, Прокл в «Первоосновах теологии» утверждает: «Всякая частная душа может снизойти в становлении в беспредельное и подняться от становления к сущему... Пребывая беспредельное время среди богов, она в свою очередь не может оставаться все последующее время в телах, поскольку то, что не имеет временного начала, никогда не может иметь и конца... Следовательно... каждая душа имеет кругообороты восхождения от становления и нисхождения в становление и это не может прекратиться в течение (всего) беспредельного времени. Поэтому каждая частная душа может снизойти и подняться в беспредельное. И это претерпевание, происходящее со всеми душами, (никогда) не прекратится».

Однако если в раннем буддизме идея вечности бытия может быть интерпретируема  и материалистически, то у Прокла она выражена с позиций объективного идеализма, столь близкого к религиозному мышлению раннего христианства.

Но дело заключается в  том, что религиозные и философско-идеалистические  построения буддизма о будущем существовании  в значительной степени снимали  необходимость размышления о  смысле реального земного существования  человека; вечность поглощала сегодняшний  день. И лишь искусство возвращало человека к сегодняшнему дню, превращало абстрактные буддийские спекуляции в картины и образы земного  бытия человека.

Искусство нейтрализовало скептическое отношение раннего буддизма к  человеческим чувствам, а в реформированном  буддизме, идущем по пути махаяны, оно  акцентировало внимание на человеческих чувствах — гедонизм стал его органическим содержанием. Якши и якшини в индийской скульптуре, украшающей ступы в Бхархуте и Санчи, полны чувственной неги и грации; эти образы далеки от абстрактных идей потустороннего, от идей абсолютного покоя.

В рельефах этих же ступ обнаружены сюжеты, которые вообще далеки от пантеона богов и символов буддизма; их, пожалуй, можно определить как бытовой  жанр (см. иллюстрации к джатаке в антаблементе ограды ступы в Бхархуте), который контрастирует с религиозно-нравственными поучениями буддизма.

Таким образом, искусство, включенное в структуру социальных идей буддизма, нейтрализовало социальную индифферентность буддизма, возвращало человека из мира абстрактных философских спекуляций и религиозно-нравственных поучений в мир человеческих чувств, действий и проблем; именно это делало искусство  в буддизме более эстетически  значимым, глубоким и неповторимым. Это связано также с тем, что  искусство «соединилось» с буддизмом  тогда, когда уже сложились теология, представления, и в особенности  — этически-философская система  последнего, когда искусство в  значительной степени могло спонтанно  развертывать свою сущность.

Однако буддизм попытался  и это искусство ввести в рамки  своей догматики, превратить народное искусство, фольклор в форму художественно-образного  обоснования его идей. Но в этом случае он просто деформировал социально-эстетическую целостность искусства, практически  разрушал его как своеобразный эстетический феномен. «Только при одном условии устное поэтическое творчество по самому своему характеру выходит за пределы фольклора и перестает быть коллективным творчеством,— пишет крупнейший советский исследователь фольклора П. Г. Богатырев,— а именно в случае, когда хорошо согласованный коллектив профессионалов, располагающих надежной профессиональной традицией с таким пиэтетом относится к определенным поэтическим произведениям, что он стремится всеми средствами сохранить их без каких-либо изменений.

Так буддизм стремился  локализовать народно-мифологический слой культуры, слой искусства, придать  ему чисто религиозный смысл. В определенных исторических условиях это была социально-актуальная задача создания художественно-религиозной  целостности. Но в дальнейшем эта  актуальность оказалась застывшей, косной, она стремилась сделать это  единство неизменным, с абсолютным господством «социально-актуального» религиозного начала.

 

 

 

 

 

 

2.Влияние идей буддизма на искусство Индии, Китая, Японии

2.1.Влияние идей буддизма на искусство Китая

Первой страной, искусство которой  я буду рассматривать, является Китай. Буддизм, особенно чань-буддизм, сыграл немалую роль в расцвете классической китайской живописи, в том числе эпохи Сун (X-XIII вв.). Тезис чань-буддизма о том, что Истина и Будда везде и во всем - в молчании гор, в журчании ручья, сиянии солнца или щебетании птиц и что главное в природе - это великая бескрайняя Пустота, оказал большое влияние на художников сунской школы. Для них, например, не существовало линейной перспективы, а горы, в обилии присутствующие на их свитках, воспринимались как символ, иллюстрировавший Великую Пустоту природы. 
           Под воздействием идей буддизма расцвело садовое искусство. Никакая другая религия не была так тесно связана с растительным миром, с красотой природы, как буддизм. Буддийские монахи разводили вокруг своих монастырей целые рощи. Для этого у них было достаточно досуга, и жили они в окружении мирной природы, столь благоприятствующей душевному покою. Вот почему садовое искусство того времени тесно связано с храмами и монастырями. Из Индии буддийский храмовый сад перекочевал в другие страны, в Китае, Корее, Японии дал жизнь садам нового типа. (В Японии - знаменитый «сад камней»).  Ведь именно сад, выступая посредником между цивилизацией и природой, внутренним и внешним в человеческом бытии скрадывает различие между тем и другим и позволяет ощутить постоянство жизни.

Китайский сад собирает в  себе дом и космос, порядок и  волю, труд и досуг. Он есть подлинное  средоточие, фокус Пути как преемственности  человеческого и небесного. Но этот фокус заведомо выше формальных определений. Настолько выше, что неясно даже, имеет ли право на существование самое понятие «китайский сад»? Сады Китая отличаются необыкновенным разнообразием, и их невозможно свести к условностям того или иного стиля. Ни один из китайских садов не похож на другой, и ни один из огромного множества составляющих его элементов не повторяется в нем. Как замечает Цзи Чэн, автор главной книги об искусстве сада в Китае - «Устроение садов» (1634 г.), «в устройстве сада не существует правил, каждый должен сам выказать свое умение».( Шляхав А.Л. Китай и китайцы. Привычки. Загадки. Нюансы.-Астрель,2012)