Великий греческий мудрец Сократ

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РЕСПУБЛИКИ ТАТАРСТАН

 

АЛЬМЕТЬЕВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ НЕФТЯНОЙ ИНСТИТУТ

 

КАФЕДРА ГУМАНИТАРНОГО ОБРАЗОВАНИЯ И СОЦИОЛОГИИ

 

 

 

 

 

 

 

Реферат по философии

на тему:

Великий греческий мудрец Сократ.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

город

ОГЛАВЛЕНИЕ

 
Введение …………………………………………………………………………. 3

1. Сократовская философия ..............…………………………………………… 4

1.1. Становление философских взглядов  Сократа ……………………………. 4

1.2. Демон Сократа ……………………………………………………………… 5

1.3. Религиозные взгляды и понятие  о загробной жизни …………………….. 6

1.4. Добродетель в понятии Сократа …………………………………………. 10

1.5. Самопознание в понимании  Сократа ……………………………………..12

1.6. Сократовская концепция знания  и познания ……………………………. 13

1.7. Вопрос бытия в философии  Сократа …………………………………….. 15

2.Философский метод Сократа  ……………………………………………….. 16

Заключение …………………………………………………………………….. 20

Список использованных источников ………………………………………… 22

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

Сократ – величайший  древнегреческий мудрец, "олицетворение философии", названный К. Марксом, – «стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли».

Слава, удостоенная Сократом еще при жизни, легко пережила многие века и, ни на каплю не померкнув, сквозь толщу двадцати пяти веков дошла к нам . Сократом был интересен и им увлекались всегда. В течение веков менялись его поклонники, но она никогда не уменьшалась. И на сегодняшний день она, ни без какого сомнения, многолюднее, чем когда бы то ни было.

Сократ показал мораль. Афиняне до Сократа были нравственными, но не моральными; они жили, взяв за руководство обычаи и разумно приноравливаясь к обстоятельствам. Сократ показал, что на свете есть добро как таковое. Он поставил знак равенства между совершенством человека, его добродетелью и знанием.

В данном реферате я постараюсь рассмотреть  основные философские взгляды Сократа и его философские методы, целью которого было приведение собеседника к самостоятельному нахождению истины.

В реферате я буду  рассматривать религиозные взгляды Сократа, его понимание о жизни после смерти, о добродетели, рассматриваю самопознание в его понимании, решение вопроса бытия в его философии, сократовскую концепцию знания и познания, его политико-правовые взгляды. Будет выяснено, что составляющими сократовского метода являются ирония и майевтика.

Темами философии Сократа были частые проблемы его времени, которые  актуальны и сейчас: добро, зло, любовь, счастье, честность. Люди которые обращались к Сократу, во все времена пытались понять себя. И мы, при всем своеобразии нашей жизни и новизне наших задач, не являемся исключением.

 

1. СОКРАТОВСКАЯ ФИЛОСОФИЯ.

 

1.1. Становление философских  взглядов Сократа

Сократ – величайший древнегреческий мудрец, который основал собственную философскую школу, по своей сути был скептиком, но не заставлял других людей принимать свою точку зрения, а особым способом, задавая вопросы, заставлял каждого человека выразить свою собственную философию. В центре внимания у Сократа был человек. Но человек рассматривается Сократом как нравственное существо. Поэтому философию Сократа можно назвать  этическим антропологизмом. Мифология и физика не интересовали Сократа.

Нужно несколько слов сказать о времени, в котором жил Сократ. В его время демократия Афин потеряла свои простые, суровые и красивые идеалы, которые были в первой половине 5 века до н.э. В это время Афины в основном жили за счет грабительских войн, демократия вырождалась. Сократ же в самой гуще людей вел беседы, и своими с виду несложными вопросами ставил в тупик сторонников демагогического режима: аристократы считали его простолюдином, который много себе позволяет, а демократы боялись его хлесткого разоблачения. Но  он был слишком популярным человеком. Его бесконечные споры до поры до времени терпели, но в 399 г. до н.э. власти судили мудреца и вынесли судебный приговор - первый в Афинах смертный приговор за отвлеченные идейные разногласия.

Сократ занимает высокое место в истории. О его делах и жизни можно узнать только по записям его учеников и современников, потому что он не оставил после себя никаких сочинений.

В центре размышлений Сократа - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности, личности и общества. Когда Сократ был молодым, он интересовался природой, изучал причины явлений, как земных так и небесных.

Сократ осознал, что внутри у человека нет пустоты. Мыслитель говорил, что глупость не в том, чтобы мало знать, а в том, чтобы не знать самого себя и думать, что знаешь то, чего ты не знаешь.

Человеческий внутренний закон различается от природных законов, он возвышает человека над его собственной ограниченностью, заставляет мыслить: «сам бог обязал человека жить, занимаясь философией». Философия – это путь к Богу. Сократ не страшился смерти, потому что человек простой элемент природы. Человеческое бытие не дано человеку изначально, он может только сказать "я знаю только то, что ничего не знаю". Человек должен индивидуально понять своей причастности общему идеальному началу, которое общее у всех людей.

 

1.2. Демон Сократа.

   Известно, что Сократ считал, будто его сопровождает некий демон (гений), который, по сведениям Платона, дает ему советы, останавливает его, когда он хочет совершить "неправильный" поступок, а по мнению Ксенофона, активно побуждает его к действиям. Одни исследователи видят в демоне Сократа метафору, которой он иронически прикрывал свои собственные совесть, разум или здравый смысл; другие — просветленное чувство, просветленное внутреннее чутье или инстинкт; третьи — выражение внутреннего откровения или проявление религиозного энтузиазма; четвертые — «чудовищный» феномен, при котором инстинкт и сознание (их функция) заменяют друг друга; пятые — свидетельство того, что внутреннему миру каждого присуща трансцендентность.3 Гегель, уделивший демону Сократа значительное внимание, связывает его с неспособностью греков принимать решение, руководствуясь внутренними побуждениями. Оракул – это способ передачи решения "внешнему факту". Демон Сократа, по мнению Гегеля, – это "оракул, который вместе с тем не представляет собой чего-то внешнего, а является чем-то субъективным, есть его оракул". Речь идет о процессе проекции вовне внутреннего решения и одновременно формирования умственных действий и внутреннего плана сознания через усвоение индивидом внешних действий с предметами и социальных форм общения.

Плутарх, например, объяснял феномен сократовского демона тем, что душа, проникая в плоть, становится иррациональной. Наиболее же чистая, рациональная, интеллектуальная часть души у некоторых как бы остается над телом, поднимаясь вверх над головой человека. Интеллект у таких людей как бы оказывается вне плоти и говорит с телом извне.

Сократ отождествил благо со знанием, но ведь и сам Сократ стал нравственным символом для поколений вовсе не потому, что в своей жизни он руководствовался доводами рассудка, но только благодаря своему "демону".

 

1.3. Религиозные взгляды  и понятие о загробной жизни

   Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно – нравственного мировоззрения.

О боге он говорил: «Что он есть, я не знаю; я знаю, чем он не является». Материю он определял как субстанцию, возникающую и уничтожающуюся; идеи как неразложимую субстанцию, мысли Бога. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды, – необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали.

Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознание, природа же – это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу – к божественному разуму. Высшим проявлением божественной заботы о людях является разумность человека. "Они, – говорил Сократ о богах, – вложили в нас разум, посредством которого мы судим о предметах ощущения и, передав их памяти, узнаем, что и как полезно, и вообще придумываем средства наслаждаться полезным и избегать вредного. Они дали нам способность передачи, посредством которой, именно – посредством слова, мы наделяем друг друга всем хорошим, составляем общества, издаем законы и пользуемся государственной жизнью" – воспоминания Ксенофонта о Сократе.

Человек, по Сократу, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нем, наряду со смертным телом, не было бы бессмертной души. Именно благодаря божественной душе человек приобщается к божественному знанию: подобное познается подобным.

В земной жизни человек непосредственно не видит образ божий, но ему достаточно и того, что он видит дела богов. Бог, замечает Сократ, "видим в своих великих деяниях, но как он всем этим правит, это вне известности". Невидимо и божественное начало в человеке, его разумная душа, хотя именно она правит телом и действиями человека. Сократ полагал, что душа царствует в нас, но её мы не видим. Вдумываясь во все это, человек не должен презрительно относиться к невидимому; напротив того, должен познавать его действия в явлениях и чтить божественную силу". Причем чтить богов следует так, как это сложилось в данном обществе, принято в соответствующем полисе. Тут Сократ придерживался позиции дельфийского оракула, который на вопрос "Как угождать богам?" ответил: "По городским уставам", т. е. соответственно сложившимся полисным обыкновениям и порядкам. Повсюду же было принято угождать богам "по силам", в меру возможностей каждого.

Сомневаясь в тех или иных частностях и деталях предания о загробном наказании и воздаянии, Сократ вместе с тем твердо верил в истинность смысла и сути этого мифа в целом. Отсутствие бессмертия души, замечает Сократ, было бы счастливой находкой для дурных людей: со смертью души они легко избавлялись бы от присущей им порочности. Но душа бессмертна, и, следовательно, неизбежна ответственность человека за свои дела. Будучи бессмертной, душа, по версии Сократа, вместе с тем подвержена как совершенствованию, так и порче – в зависимости от земного образа жизни тех, кому она достается в своих вечных переселениях из этого мира в загробный (Аид) и возвращениях назад. "Когда человек умрет, – поясняет Сократ, – его гений, который достался ему на долю еще при жизни, уводит умершего в особое место, где все, пройдя суд, должны собраться, чтобы отправиться в Аид с тем вожатым, какому поручено доставить их отсюда туда. Встретивши там участь, какую и должно, и пробывши срок, какой должны они пробыть, они возвращаются сюда под водительством другого вожатого, и так повторяется вновь и вновь через долгие промежутки времени".

На суде в Аиде души присуждаются к различным тяжким наказаниям

соответственно их земным провинностям, а за добрые дела получают воздаяния по заслугам. Цель загробного наказания состоит в исправлении и очищении души, с тем, чтобы она могла снова вернуться в земной мир. Если же справедливые судьи Аида – мифологические цари и герои (Минос, Радамант, Эак, Триптолем) – найдут, что те или иные души, отягощенные содеянным ими в земной жизни, окончательно испорчены и неисправимы, например, души святотатцев, злостных убийц многих людей и т. п., то такие души навечно низвергаются в мрачный Тартар – место, схожее с христианским адом. Души людей, совершивших тяжкие, но все же искупимые преступления (например, души раскаявшихся еще при жизни убийц и т. д.), ввергаются в Тартар лишь на время, до тех пор, пока не вымолят себе прощения у своих жертв.

Космос, по Сократу, служит местом обитания богов. Сюда-то, судя по его рассказу, и направляются души философов. Воздаяние им состоит, следовательно, в том, что их души высвобождаются из вечного круговорота и переселения душ, избавляясь окончательно от необходимости новых телесных перевоплощений и связанных с этим мук. Только для истинного философа, к числу которых Сократ, конечно, относил и себя, смерть означает конец мукам и начало вечной блаженной жизни. Это и есть, по Сократу, достижение доступного смертному человеку бессмертия. Души же прочих людей будут мучаться до тех пор, пока не станут чище, совершеннее, умереннее, разумнее. Главным на этом пути избавления от мук является забота о душе: пренебрежение телесными удовольствиями, которые, скорее, приносят вред, чем пользу, и украшение души подлинными добродетелями и плодами познания - истиной, справедливостью, свободой, мужеством, воздержанностью.

Сократовский путь демонстрации мудрости бога сопровождался разоблачением суетной и ложной мудрости представителей всех основных слоев афинского демократического полиса, а внутренний голос личного бога – демона заглушал общеобязательные веления полиса своим членам. Поскольку же религия в Афинах была важнейшим государственным делом, нововведения Сократа в вопросе о богах воспринимались тогдашними афинянами как одновременно и антиполисная акция, как отступление от полисных нравов, обычаев и законов, нарушение полисного правопорядка.

У ряда отцов церкви встречается высокая оценка Сократа как одного из знаменитых предшественников христианства, боровшегося против ложных верований и своей концепцией самопознания и незнания ("я знаю, что ничего не знаю") подготавливавшего дорогу истинной вере. Отмечается близость к христианской философии сократовской мудрости и сократовской тяги к вечной божественной истине. Сократ видел, что человек может приобщиться к божественному, лишь очистив свое духовное начало от земной чувственности.

 

 

 

 

1.4. Добродетель в понятии  Сократа

   В центре всего сократовского философствования стоят вопросы о нравственных добродетелях, моральных качествах человека. По существу своему учение Сократа – это философия морали, этика.

Добродетель, по Сократу,- это божественный разум, доступный, и то не полностью, лишь философскому уяснению в понятиях. Обычно же люди только мнят, что знают, и их мнения в большинстве случаев мало чем отличаются от простого незнания. Но есть, считал Сократ, и истинные мнения, которые находятся как бы между знанием и незнанием. Мнение, если оно истинно, ведет к правильным действиям и добродетельным поступкам. Истинное мнение, так же как и знание, руководя человеком, направляет его к верной цели и удерживает в границах добродетели. Такое истинное мнение и соответствующая ему добродетель доступны человеку, и он может при необходимых условиях им научиться.