Автор работы: Пользователь скрыл имя, 17 Января 2011 в 18:29, реферат
Античная (Древнегреческая) философия возникает в VII - VI веках до н.э. Для ее возникновения характерны те же законы, на которые мы указали в 1 лекции. Она формируется в определенных исторических условиях: экономических, социальных, культурных. К тому времени в Древней Греции существовало достаточно развитое рабовладельческое общество, со сложной социально классовой структурой и формами разделения труда, носившими уже специализированный характер.
Возникновение античной
философии и основные этапы ее развития.
1. Античная (Древнегреческая)
философия возникает в VII - VI веках до н.э.
Для ее возникновения характерны те же
законы, на которые мы указали в 1 лекции.
Она формируется в определенных исторических
условиях: экономических, социальных,
культурных. К тому времени в Древней Греции
существовало достаточно развитое рабовладельческое
общество, со сложной социально классовой
структурой и формами разделения труда,
носившими уже специализированный характер.
Возрастает и роль интеллектуально-духовной
деятельности, приобретая черты профессионализма.
Развитая духовная культура, искусство
создавали благоприятную почву для формирования
философии и философского мышления. Так,
Гомер и его творчество, достаточно отметить
его "Иллиаду" и "Одиссею", оказали
огромное воздействие на многие стороны
духовной жизни греческого общества того
периода. Можно образно сказать, что все
"античные философы и мыслители "вышли
из Гомера". А позднее многие из них
обращались к Гомеру и его произведениям
как аргументу и доказательству.
Вначале философия
выступает в форме мудрствования. Так,
"семь мудрецов": 1) Фалес Милетский,
2) Питтон Митиленский, 3)Биант из Присны;
4) Солон из Азии; 5) Клеобул Лионтийский;
6) Мисон Хенейский; 7) Хилон из Лакедемонии
пытались в афористической форме осмыслить
существенные стороны бытия мира и человека,
которые имеют устойчивый, всеобщий и
общезначимый характер и определяют действия
людей. В форме афоризмов они вырабатывали
правила и рекомендации для действия людей,
которым люди должны следовать, чтобы
избегать ошибок: "Чти отца своего"
(Клеобул), "Знай свое время" (Питтон);
"Плохое в своем доме скрывай" (Фалес).
Они носили скорее характер полезных советов,
чем философских высказываний. В полезности
и выражается их ограниченный, но рациональный
смысл. В силу чего они являютя общеприменимыми.
Но уже у Фалеса высказывания приобретают
и собственно философские характер, поскольку
в них фиксируются всеобщие свойства природы,
которые вечно существуют. Например, "больше
всего пространство, ибо оно все содержит
в себе", "Сильнее всего необходимость,
ибо она имеет власть"1 . В них лишь намек
на философские проблемы, но не сознательная
их постановка.
Но уже в рамках "Милетской
школы философов"2 формируется
собственно философский подход к пониманию
мира, ибо они сознательно ставят и пытаются
ответить на такие фундоментальные вопросы:
Един ли мир и в чем выражается его единство?
Имеет ли мир (в данном случае природа)
свою первооснову и первопричину своего
существования? Ответ на такие вопросы
нельзя получить на основе своего жизненного
опыта, а лишь посредством мышления в абстрактных,
обобщенных понятиях.
"Милетские философы"
обозначают объективно существующую природу
особым понятием "космос", (в греческом
языке - вселенная, мир). Отсюда появляется
один из первых теоретических способов
познания мира - космологизм (космос + логос,
знание). Космологизм рассматривает мир,
вселенную как целостную систему, которой
присущи единство, устойчивость, целостность
и вечность существования. И философия
развивалась в форме натурфилософии, философского
понимания природы, как рациональной формы
ее описания, объяснения и понимания. Поскольку
собственно научного знания еще не существовало,
то философия брала на себя функцию и познания
конкретных свойств природы и физических
ее законов, (phisis - по гречески природа,
физика), и в тоже время пыталась решать
и сугубо философские проблемы - что является
первосущностью, первоначалом природы
и в чем состоит сущность ее бытия.
В рамках "Милетской
школы философов" за первосущность,
первоначало, "первовещество" принимались
отдельные предметы и явления, свойствам
которых придавался всеобщий характер.
За основу всего сущего брались свойства
единичного, отдельного. Так, Фалес из
Милет (конец 7 - первая половина 6 в. до
н.э.) в качестве первоосновы существующего
берет воду, как важнейшее первовещество.
Она единый источник рождения всего. Несомненно,
бралось во внимание эмпирический факт
- там, где есть вода, там есть жизнь. Анаксимандр
(610 - ок. 540 гг. до н.э.), ученик Фалеса, в качестве
первовещества, первоначала берет апейрон
(в переводе в греч. - беспредельное), который
вечен и присутствует везде и не имеет
границ. А потому и Космос - вечен и безграничен.
А космос представляется живым, дышащим
"организмом", где в качестве дыхания
выступает столкновение теплого и холодного
воздуха. Анаксимен (6 век до н.э.) считал,
что первоначалом является воздух, из
которого возникают все предметы и вещи
объективного мира. Он также является
основой космоса. "Дыхание воздуха"
(разжижение и сгущение) держит все и порождает
все. Так, в рамках уже милетской школы
выражается определенный принцип философствования
- рассматривать бытие мира из самого мира.
Такой принцип и называется материализмом.
Иногда его называют натурализмом. Так
рождается материалистическая традиция
в Античной философии, которая оказала
огромное влияние на развитие философской
мысли всей Античности, но и Европейской
философии в целом. Нельзя не отметить,
материализм это уже рациональный способ
познания мира, хотя еще в неразвитой,
наивной форме.
Особую роль в развитии
античной философии сыграл Гераклит Эфесский
(из г. Эфес) с 544 - 480 гг. до н.э.) Исходя уже
из сложившейся традиции, за единое основание
мира он также берет отдельное явление
- огонь, а космос является "огнедышащим
шаром", который существует сам по себе,
никем не создан и всегда был и будет "вечно
живым огнем", который обладает собственными
ритмами бытия ("мерами вспыхивающими
и мерами угасающими").
Для подчеркивания
единства мира при всем его многообразии
Гераклит вводит понятие Логоса, который
также носит космический характер. Под
Логосом он понимает космический разум
(ум), который посредством слова и придает
Космосу определенный смысл бытия. Логос
как бы охватывает все существующее и
придает ему качество всеединства. Внутри
этого всеединства все вещи, тела, предметы
перетекают друг в друга. Благодаря движению
он (космос) динамичен, а благодаря Логосу
он сохраняет свою стабильность, определенность
и гармонию. Гераклит одним из первых создает
учение о движении и развитии материального
мира, источник и причина развития и движения
находятся в самом мире. По сути, это исторически
первая форма античной диалектики как
учения о движении и самодвижении мира.
И она носила материалистический характер.
По его мнению, движение есть всеобщий
способ бытия материи. Без движения и вне
движения предметы вещного мира не проявляют
свои свойства. Он выдвигает афористическую
формулу: "Все течет и все изменяется",
подчеркивая универсальный характер движения,
понимая по ним текучесть и изменчивость
свойств, а не только механическое перемещение.
Объективность и естественность движения
как атрибута1 материи (природы) подкрепляются
сравнением - течет как вода в реке. Но
самое важное в учении Гераклита - характеристика
источника, первопричины движения. Таким
источником является борьба противоположностей,
которая и приводит в движение все существующее.
По сути, он первым сформировал закон единства
и борьбы противоположностей, который
носит всеобщий и универсальный характер.
И для того времени Гераклит дает развернутую
характеристику содержания и действия
этого закона. Так, под единством он понимает
тождество противоположностей, то есть,
принадлежность различных взаимоисключающих
свойств к одной и той же сущности, к одному
предмету. Например, "день и ночь, зима
и лето" - есть свойства природы. Борьбу
противоположностей рассматривает не
просто как столкновение и уничтожение
взаимоисключающих свойств, а как переход
одного в другое, как взаимопереход: "Холодное
становится теплым, теплое холодным, влажное
- сухим, сухое - влажным". Противоположности
как бы находятся в триединой связи одновременно:
1) они взаимообуславливают друг друга;
2) они взаимодополняют друг друга (гармония
мира) и 3) они взаимоисключают друг друга
(борьба). Развитие мира как космоса предполагает
вечный круговорот явлений, в силу чего
он остается вечно живым огнем. Здесь нелишне
подчеркнуть, что к Гераклитовской диалектике
и его учению о развитии апеллировали
все последующие философы и мыслители.
Гераклит подвергает
философскому анализу сущность познавательной
деятельности человека и выдвигает учение
об истине. Так, всеобщим основанием познания
является способность людей к мышлению.
("Мышление общее для всех"), инструментом
которого является слово ("логос"),
а целью познания - достижение истинного
знания, т.е. такого, которое не искажает
объективные свойства вещей. Он выделяет
два уровня познания:
чувственное знание,
которое он называет "темным", поскольку
чувства часто искажают реальную картину
и фиксируют лишь отдельные внешние свойства.
"Плохие свидетели глаза и уши людей".
Он, правда, оговаривается, что только
у тех, которые "имеют грубые души".
теоретическое знание,
которое дает мышление, посредством которого
человек достигает истинного знания и
становится подлинным мудрецом.
Виднейшим представителем
материалистической традиции в Античной
философии был Демокрит из Абдер (460 - 350
гг. до н.э.). Он является наиболее последовательным
проводником материализма, как принципа
объяснения и понимания мира. Он считал,
что первовеществом "первокирпичиком"
всего существующего являются атомы, мельчайшие,
неделимые частицы. Они меньше пыли, а
посему зрительно не воспринимаемы. Он
становится создателем атомической картины
мира.
Демокрит разрешает
и такой сложный и трудный вопрос: Если
все состоит из атомов, то почему мир предметов
так многообразен по своим свойствам?
То есть, он столкнулся с фундаментальной
философской проблемой - единства и многообразия
мира. И в рамках философии и натурфилософии
того периода он дает ее рациональное
решение. Атомы бесконечны в числе, но
отличаются по 1) величине; 2)тяжести (тяжелые
и легкие); 3) геометрическим фигурам (плоские,
круглые, крючковатые и т.д.). Бесконечная
неисчерпаемость форм атомов. Отсюда бесконечное
многообразие свойств предметов связано
с тем, из каких атомов они состоят. Кроме
того, изменение свойств зависит от изменения
порядка связи, соотношений между различными
атомами. Комбинации атомов бесконечны
в своем многообразии. Поэтому Вселенная,
космос есть движущая материя, состоящая
из атомов. Под материей он понимает все
то, что состоит из атомов. А под движением
он понимает и перемещение атомов (они
носятся как угорелые), и их соединение
и разъединение. А само движение обладает
ритмичностью, повторяемостью и устойчивостью.
Поэтому он склоняется к признанию существования
в мире необходимости, т.е. обязательности
и объективности происходящего, устойчивой
упорядоченности событий, и отрицания
теологии1 . В этом плане философию Демокрита
можно характеризовать как атеистическую.
Но в мире нет и случайностей, а господствует
жесткая необходимость. Поэтому бытие
мира, есть существование в необходимости.
А небытие есть пустота, когда разрушаются
связи и отношения, а предметы утрачивают
свои свойства.
Принцип материализма
Демокрит последовательно применяет к
объяснению сущности познания, получению
истинного знания о чем-либо. Под истиной
в данном случае мы понимаем совпадение,
адекватность наших представлений, образов,
понятий реальным свойствам вещей. Можно
сказать, что Демокрит одним из первых
создает достаточно стройную теорию познания,
в основе которой лежит принцип отражения,
воспроизведения мира и его свойств в
мышлении. Обычно теорию познания Демокрита
характеризуют как "теорию истечения",
суть которой заключается в следующем.
Атомы покрыты тончайшей пленкой, "eidola"
- образами. Они срываются, "истекают"
с поверхности атомов, воздействуют на
наши органы чувств, отпечатываются
в них, сохраняются и закрепляются в памяти.
Это чувственный уровень познания, который
обладает признаком достоверности. Правда,
чувственное познание он называет, "темным",
в силу его неполноты, фрагментарности
и поверхностности. Истинное знание есть
хотя и продолжение чувственного знания,
но уже результат деятельности ума, который
посредством понятий, обобщает отдельные
факты, дает полное и неискаженное знание
о сокрытой от чувств подлинной сущности
вещей. А это уже результат деятельности
мышления, деятельности ума посредством
понятий. Познание как бы переходит от
чувственного, эмпирического познания,
к знанию теоретическому, рациональному,
рассудочному, в котором нам открывается
истинная природа вещей.
С точки зрения своей
атеистической концепции Демокрит объясняет
и существование духовного мира и души
человека. Все живое обладает душой, состоящей
из особых атомов. Душа человека состоит
из очень легких и сферических атомов.
А поскольку и тело человека состоит из
атомов, то можно говорить о единстве Души
и Тела. А потому когда тело умирает, то
душа покидает тело, рассеиваясь в пространстве.
Конечно, это наивная диалектика души
и тела, но все же попытка объяснения их
взаимосвязи.
Демокрит затрагивает
и сложные нравственные проблемы бытия
человека. В специальном труде "О ровном
настроении духа" (об "эвтимии")
он представляет цель жизни человека как
стремление к счастью и благу, достигаемые
спокойствием и равновесием в душе,
состоянием безмятежной мудрости. Безмятежность
- психическое состояние, когда чувства
не поднимают мятеж против разума. А счастье
понимается не как стремление к наслаждению,
а к справедливости. Отсюда он делает вывод,
что только нравственный человек подлинно
счастлив. Он этого достигает, следуя велению
совести и стыда, которые он характеризует
в форме афоризмов: "Дурного не говори
и не делай, даже если ты один; научись
стыдиться себя намного больше, чем других"
(совесть). "Не из страха, но из чувства
долга надо воздерживаться от поступков"
(стыд). "Неморальными могут быть не
только деяния, но и намерения". Конечно,
эти постулаты носят рекомендательный
характер, но могут быть общеприменимы.
Они до сих пор не теряют своей значимости,
привлекательности и вдохновляющей силы.
Заметное место в Античной
философии этого периода занимает Пифагор
(570 - 406/97 гг. до н.э.) и образованная им "Пифагорийская
школа". Он был не только известным математиком
и геометром, но также и выдающимся философом.
Он предлагает оригинальное решение фундаментальной
философской проблемы - что является основанием
единства мира и наличествуют ли единые,
общие закономерности в этом мире, и можем
ли мы их познать и рационально выразить.
Исходя из общепринятого уже представления
о мире, космосе как живом, огненном и дышащим
шаровидном теле и из астрономических
наблюдений, Пифагор отмечает в движении
небесных тел геометрическую правильность
движения небесных тел, ритмичность и
гармонию1 в соотнесенности небесных тел,
которым присущи постоянные числовые
соотношения. Так называемая гармония
небесных сфер. Он приходит к выводу, что
основанием единства и гармонии мира,
как бы всеобщей его первоосновой,
является число. "Пифагорийцы считали
числа чувственно созерцаемыми пространственными
фигурами"2 . Вводя такой принцип понимания
и объяснения мира, Пифагор обращает внимание
на наличие взаимосвязи, диалектики конечного
и бесконечного, пространственных координат
бытия мира. А поскольку числа "правят
миром и пронизывают все", то и душа
и тело имеют числовые выражения, а
также числовые пропорции присущи и нравственным
качествам, и прекрасному, и искусству,
особенно музыке. Отсюда он выдвигает
идею о переселении души человека после
телесной смерти в тела других существ.
В такой форме, теперь кажущейся наивной,
Пифагор утверждает наличие универсальных
законов бытия мира, его единства, бесконечности
и безграничности, а значит и вечности.
Информация о работе Возникновение античной философии и основные этапы ее развития