Жизнь и учение Сократа

     Человек, правда, не может полностью преодолеть завесу божественной тайны и неизвестности, но и то, что ему доступно, достаточно для нравственной жизни. Помня о  богах, сосредоточиться на человеческих делах - таков основной смысл сократовского призыва к добродетельному знанию. «Безумствуют также, говорил он,- пишет о Сократе Ксенофонт,- спрашивающие богов о том, что боги дали людям различать научившись, например, если бы кто спрашивал, лучше ли взять для лошадей человека, умеющего держать вожжи или не умеющего; или лучше ли взять на корабль умеющего править судном или не умеющего; или что можно знать сосчитавши, или измеривши, или взвесивши. Он полагал, что спрашивающие об этом богов поступают преступно, и говорил, что боги дали делать научившись, то должно изучать, а что неизвестно человеку, пытаться узнать от богов через мантику, так как боги открывают, если к кому они милостивы»⁶.

     Так, самим человеком должно быть исследовано  и изучено, как стать умелым плотником, кузнецом, земледельцем, счетчиком, экономом, кормчим, военачальником и т. д. Практически  необходимое знание и мастерство в подобного рода делах доступно человеку и без суетного обращения  к богам и мантике. В этой сфере  технического знания и практического  навыка основную роль играют, по мнению Сократа, собственные познавательные усилия человека. В мантике же, говорил он, «нуждаются намеревающиеся хорошо жить своим домом или городом» ⁷. Но и здесь, в сфере нравственной жизни (в семье, полисе и т. д.), поведение человека должно опираться как на указания мантики, так и на приобретенные им самим знания.

     Этическая добродетель в целом и различные  ее части проявления - например, такие  добродетели, как благочестие, мудрость, рассудительность, мужество, справедливость и т. п.,- представляют собой знание, которое обеспечивает выбор блага  и отклонение зла. Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и абсолютна: «Нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствия, и все прочее». Поэтому зло творится, согласно Сократу, по неведению, незнанию. Злой поступок является следствием непонимания того, что есть истинное благо, а не результатом разумного выбора зла; другими словами, умышленное зло невозможно.

     Исходя  именно из такого понимания связи  между незнанием и злом, Сократ по поводу привлечения его к ответственности  за якобы умышленное нравственное развращение  юношей возражал на суде своему обвинителю Me лету следующим образом: «Но или я не порчу, или если порчу, то неумышленно; таким образом, у тебя выходит ложь в обоих случаях. Если же я порчу неумышленно, то за такие неумышленные проступки следует по закону не вызывать сюда, а частным образом наставлять и увещевать. Ведь ясно, что, уразумевши все, я перестану делать то, что делаю неумышленно. Ты же меня избегал, не хотел научить и вызвал сюда, куда по закону следует приводить тех, кто нуждается в наказании, а не в поучении» ⁸.

     Сократовской этике в заметной мере присуще характерное для античных представлений сближение незнания с безумием, отношение к преступлению как акту безумца. Правда, Сократ все же в принципе отличал незнание от безумия. По этому поводу Ксенофонт пишет: «Безумие, говорил он, противоположно знанию, но незнание он не считал безумием. Самонезнание, утверждение неизвестного и самозаблуждение он признавал понятиями, очень близкими к безумию. Люди, говорил он, не признают безумия за теми, которые заблуждаются в том, что неизвестно массе; они приписывают его заблуждающимся в предметах, известных массе»⁹.

     В соотношении с благом как результатом  действования по знанию зло есть недоразумение, следствие проступков, совершенных по неведению. Следовательно, добро и зло, По концепции Сократа, не два различных и автономных начала, как это имеет место, например, в поучениях Зороастра о борьбе света и тьмы или в христианской доктрине о борьбе бога и дьявола. У Сократа добро и зло - следствие наличия или отсутствия одного и того же начала, а именно - знания. Только под руководящим началом и управлением разума здоровье, сила, красота, богатство, храбрость, щедрость и т. п. используются во благо; иначе они принесут не пользу, но вред.

     Сократ  распространял свои взгляды по преимуществу в разговорах и дискуссиях. В них  же сформировался философский метод  Сократа. Его целью было достичь  истину обнаружением противоречий в  утверждениях противника. При помощи правильно подобранных вопросов выяснялись слабые места в знаниях противника. В этом и состоит так называемая сократовская ирония. Эта ирония не была, однако, самоцелью. Как уже говорилось, Сократ подчеркивал, что целью его философских учений является стремление помочь людям, чтобы они нашли «сами себя». Поэтому с иронией (сомнением) тесно связана маевтика (повивальное искусство). Этим термином, который он выбрал по аналогии с профессией своей матери — помогать ребенку появиться на свет, Сократ определял стремление помочь своим слушателям обрести новое познание как основу истинной нравственности.

Заключение

     Сократ  знаменит не только тем, как жил, но и тем как принял свою смерть. Перед смертью Сократ попросил принести в жертву Асклепию петуха (обычно данный обряд совершался как благодарность за выздоровление), символизируя этим свою смерть как выздоровление, освобождение от земных оков. По мнению Сократа, этому освобождению душа философа не противится, поэтому тот спокоен пред ликом смерти.

       Трагический финал Сократа придал  всей его жизни, его словам  и делам, учению и личности  уникальную цельность и завершенность,  неувядаемую привлекательность.  Конец, как говорится, делу  венец. Насильственная смерть  обрамила все сократовское особым ореолом неподдельности и высокой правды. Она оказалась одной из тех сократовских загадок, интерес к которым пережил античность, средневековье, новое время и сохранился до наших дней. Став исходным пунктом духовного шествия Сократа сквозь века, смерть его всколыхнула афинян и приковала к себе их внимание. Вспоминали пророчество сирийского мага, предсказавшего Сократу насильственную смерть. Обсуяедали и сократовские слова о возмездии, которое постигнет его обвинителей. Вскоре после сократовской казни, сообщает Диоген Лаэртский, афиняне, раскаявшись в содеянном и считая себя введенными злоумышленно в заблуждение, приговорили Мелета к смерти, а остальных обвинителей - к изгнанию. Сократу же была сооружена Лизиппом бронзовая статуя, которая выставлялась в афинском музее Помпейон. 
 
 
 

Список  используемой литературы

1. Чехословацкая А.Н. «История философии в кратком изложении (Сборник). Античная философия», 1994. // http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000196 

2. Кессиди Ф.Х. Сократ. - СПб.: Алетейя, 2001. // http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000839 

3. Гомперц Т. Греческие мыслители. - Мн.: Харвест, 1999. // http://www.filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000849 

4. Волкова А.Н., Горнев B.C., Данильченко Р.Н. и др. «История философии: Учеб. пособие для вузов». – М.: ПРИОР, 1997. // http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000667

5. Прохоров А.М. Советский энциклопедический словарь, М.: Советская Энциклопедия, 1989. - 1632 стр.

6. Ксенофонт Афинский. «Воспоминания о Сократе». – М: Наука, 1993. – 384стр. Перевод С. И. Соболевского.  

7. Платон. «Диалоги: Протагор». – М.: АСТ, 2011. – 349стр. Перевод М. Соловьева.  

8. Платон. «Диалоги: Апология Сократа. – М.: АСТ, 2011. – 349 стр. Перевод М. Соловьева. 

9. Платон. «Диалоги: Федон». – М.: АСТ, 2011. – 349 стр. Перевод С. Маркиша.