Зигмунд Фрейд: психоаналитическая теория личности

кристалла и предопределяет кристаллообразование.   20

Итак,  архетипы представляют собой чисто формальную и

априорную возможность представлений,  на основе которых

оформляются конкретные,  наполненные содержанием,  образы.  Эти

образы  Юнг назвал архетипическими. 

Архетипические образы –  это формы представления архетипа в

сознании.  В чистом виде архетип не входит в сознание,  он всегда

соединяется с какими-то представлениями  опыта и в этой

совокупности подвергается сознательной обработке. Архетипические

образы всегда сопровождали человека,  они являются источником

сказок,  мифологии,  религии,  искусства.  В этих культурных формах

происходит постепенная  шлифовка образов,  они превращаются в

символы, все более прекрасные по форме и всеобщие по содержанию.

Например, архетип Самости  в мифах, сказках, сновидениях предстает

в образе мудрого старца, божественного дитя, однако столь  же часто

Самость предстает как  крест, кольцо, круг (мандала), квадрат.

Коллективное бессознательное  и современный человек

Юнг писал,  что обычно человек не знает о существовании

коллективного бессознательного,  не подозревает о наличии таких

глубинных бессознательных  факторов,  которые направляют его

поступки,  предшествуют его  сознанию.  Более того,  современному

человеку трудно принять  идею существования бессознательной

основы его психики, поэтому  он так настороженно относится и  к его

исследованию.  

История европейской цивилизации,  считает Юнг, –  это путь

разрушения традиционных форм жизни и духовности. Реформация и

Просвещение,  бурное развитие естествознания,  по его мнению,  21

нарушили гармонию сознания и коллективного бессознательного.  У

современного человека психические  процессы в значительной

степени складываются из рефлексий,  сомнений,  мысленных

экспериментов.  Однако,  по мнению Юнга,  сознание не содержит в

себе все те элементы,  которые необходимы для саморегулирования

душевной жизни человека.  Они принадлежат коллективному

бессознательному.

Современная же цивилизация  сделала недоступным

коллективное бессознательное,  а,  оставшись в изоляции,  оно

оборачивается    разрушительной силой коллективного безумия.

Изолированность коллективного  бессознательного,  по мысли Юнга,

привела к потере человеком  своей индивидуальности и

возникновению  «массового»  человека.  А массы,  будучи по своей

природе безымянны и безответственны,  вынуждены искать –  и

находить вождя.  Вождь  же дает им ориентиры и говорит,  подобно

Гитлеру,  что моральную  ответственность за все происходящее он 

берет на себя. 

Критический,  пессимистический взгляд на западную

цивилизацию Юнга сближает его  с воззрениями таких западных

философов ХХ века,  как  О.  Шпенглера (1880-1936),  Х.  Ортега-и-

Гассета (1883-1955).    

В связи с этим,  одной  из важнейших задач современного

человека Юнг считал  самопознание и саморазвитие. 

Самопознание и саморазвитие человека

Юнг придавал большое значение самопознанию и саморазвитию

личности.  Для этого,  считает Юнг,  необходимо изменение 22

направленности сознания: ему следует отказаться от исключительной

обращенности вовне.  Вместо восприятия окружающего мира

сознание должно обратиться вглубь психики,  к ее бессознательной

части. Самое увлекательное  путешествие, по мнению Юнга, которое

может совершить человек,  это путешествие к своему

бессознательному.  

Юнг писал,  что  «сознание  и бессознательное не составляют

никакой цельности,  если одно подавляет или причиняет  вред

другому. …Обе стороны имеют  равные права.  Обе они –  аспекты

жизни. Сознание должно защищать свой разум и свои возможности

самоограждения,  но и хаотическая  жизнь бессознательного также

должна иметь возможность  следовать своему собственному

характеру, в той мере, в какой мы можем его выносить. Это означает

открытую борьбу и открытое сотрудничество. Так, вероятно, должна

выглядеть человеческая жизнь. Это старая-престарая игра: молота и

наковальни.  Страдающее железо,  оказавшееся между нами,

закаляется и выковывается в нерушимую цельность,  а именно в

“индивида”». 

Развитие каждого человека в этом направлении уникально, оно

продолжается на протяжении всей жизни и включает в себя процесс,

получивший в концепции  и Юнга название индивидуация.

Индивидуация –  процесс  становления личности,  ее саморазвития.

Юнг отмечал,  что словом  «индивидуация» (in-dividuation  не–

делимый)  подчеркивается специфика этого процесса,  в  результате

которого человек становится не–делимым,  т.е.  отдельным

нераздельным единством  или «целым».   23

Человеку,  решившемуся  на саморазвитие,  по мнению Юнга,

необходимо обратиться к  поиску подлинно духовных ценностей,

смысла жизни, стремиться реализовать свои творческие задатки.

Индивидуацию не следует  смешивать с индивидуализмом.  Их

отличие друг от друга можно  определить по отношению к

общечеловеческим нравственным ценностям.  Юнг писал:

«действительный конфликт с  коллективной нормой возникает только

тогда, когда какой-нибудь индивидуальный путь возводится в норму,

объявляется нормой,  что  и составляет подлинный замысел  крайнего

индивидуализма.  Но этот замысел,  конечно,  совершенно не

жизненен.  Поэтому он не имеет ничего общего с индивидуацией,

которая,  хотя и избирает индивидуальные боковые пути, но именно

поэтому нуждается в норме  для ориентирования в своем отношении  к

обществу и для установления жизненно необходимой связи между

индивидами в их общественной жизни».    

Так, в учении Юнга, личностный рост непосредственно связан с

полноценной общественной жизнью человека.  Только личность

может найти свое настоящее  место в человеческом коллективе;

только личности наделены способностью создавать сообщества,  то

есть по-настоящему интегрироваться  в группы людей,  а не просто

быть отдельными  «номерами»  в безликой массе.  Ведь масса  –  это

лишь сумма индивидов, которая, в отличие от сообщества, никогда не

может сделаться свободной  и социально ответственной.

Для Юнга самореализация –  как в индивидуальном,  так  и в

социальном смысле –  становится условием морального развития

человека и общества.   24

Подводя итог,  необходимо сказать,  что точка зрения Юнга на

проблему человека не  «расставила все точки над i»,  а стала

очередным шагом на пути ее изучения. Заслуга Юнга заключается  в

том,  что он выступил с  критикой натуралистического подхода

Фрейда к проблеме человека,  указал на определяющую роль в

человеческой жизни социокультурных  факторов,  призывал людей к

самопознанию и духовному  развитию. Однако Юнг в своем  учении о

человеке не смог до конца  преодолеть биологизаторский уклон,

характерный для фрейдовского понимания человека.  Учение о

коллективном бессознательном  – врожденном психическом уровне – 

является ярким доказательством  этого.

Концепция человека в социально-психологическом

анализе Эриха Фромма

Проблема бессознательного в учении Фромма

Выдающимся последователем Фрейда, помимо Юнга, был Эрих

Фромм.  Его учение –  это синтез фрейдистских,  марксистских и

экзистенциалистских идей.  В работах Фромма есть ссылки и  на

мыслителей прошлого,  например,  Гераклита,  Платона,  Аристотеля,

Гоббса,  Канта,  и на современных ему философов:  Хайдеггера,

Сартра,  Камю и других.   Свои взгляды Фромм характеризовал как

«радикальный гуманизм», «диалектический гуманизм»,

«гуманистический психоанализ»  и отмечал,  что существенное

влияние на них оказали  идеи К.Маркса   25

По убеждению Фромма,  психоанализ Фрейда способствовал

обогащению знаний о человеке,  но в нем преувеличено значение

биологического аспекта  человеческой жизни.  Фромм считал,  что

нельзя понять человека, если не рассматривать его как прежде всего

социальное существо.

Фромм пересмотрел ряд  фундаментальных положений в  учении

Фрейда и,  в частности,  его трактовку бессознательного.  Так,  у

Фрейда речь шла об индивидуальном бессознательном,  у Юнга –  о

коллективном бессознательном. В отличие от них, Фромм исходит  в

своем учении из социального  бессознательного, которое не является

уровнем или элементом  человеческой психики.  По его мнению,

социальное бессознательное  –  это идеи,  настроения,  переживания

людей,  нормы и правила  поведения,  которые не осознаются

человеком и сформированы под влиянием общества. 

Другим важным понятием в  учении Фромма о человеке является

понятие «социального характера». Он представляет собой «только ту

совокупность черт характера,  которая присуща большинству  членов

определенной социальной группы и которая появилась как  результат

общих для всех ее членов переживаний и общего жизненного

уклада». Таким образом, Фромм  полагал, что личность развивается  в

соответствии с требованиями, которые предъявляет ему общество. А

общество выдвигает только те требования, которые необходимы ему

для сохранения своей экономической,  политической и социальной

системы.  В процессе воспитания человек как бы  «встраивает»

общественные запросы  в структуру характера,  превращая  их в

мотивы своего поведения.  26

В каждый период исторического  развития общество

вырабатывает свои требования,  а значит и качества социального

характера. Фромм отмечал, что один тип общества может привести к

созданию аскетических наклонностей,  другой –  к доминированию

бережливости и накопительства, третий – к жажде потребления. 

Фромм выделил и описал пять типов социального характера,

которые существуют в современном  обществе:  воспринимающий,

эксплуатирующий, накопительский, рыночный и продуктивный. Они

выражают способы взаимоотношения  человека с природой,

обществом, самим собой  и другими людьми. Лишь последний  из них

расценивался Фроммом  как положительный,  способствующий

самореализации человека.

Специфика бытия человека

Точкой отчета при осмыслении проблемы человека Фромм

сделал исследование способа  его бытия.  В своем подходе  он

предпринял попытку совмещения психоаналитических идей Фрейда,

марксистской и экзистенциальной философии,  в частности точек

зрения М.Хайдеггера и  Ж.-П.Сартра. Каждая из этих школ выдвинула

свое понимание специфики  исследования человека,  его места  в

структуре бытия,  его индивидуально-личностных особенностей.  Но

исходный пункт у всех у них был общий –  это  противоречивость

человеческого существования. От нее отталкивается и Фромм  в своих

размышлениях о человеке. 

Согласно концепции Фромма,  специфика бытия человека

связана с непреходящей  «экзистенциальной дихотомией»,  или

«экзистенциальным противоречием».  Данное противоречие состоит 27

из двух моментов.  С  одной стороны,  это то,  что  человек,  будучи

частью природы, не принадлежит  ей полностью, обособлен от нее, не

имеет своей  «особой экологической  ниши».  Такое положение

индивида Фромм называет «заброшенностью», или «бездомностью».

С другой стороны, обладая  сознанием, человек способен понимать и

переживать свое  «заброшенное»  положение. «Человек – 

единственное живое существо, – писал Фромм, –  которое чувствует

себя в природе неуютно, не в своей тарелке: ведь он чувствует  себя

изгнанным из рая». 

Наличие экзистенциальной дихотомии  наделяет человека рядом

специфических качеств.  Прежде всего бытие человека неразрывно

связано со свободой.  В  своей ранней работе  «Бегство от свободы»

Фромм подробно исследовал те психологические трудности и

препятствия со стороны общества,  которые человек встречает в

ситуации свободного выбора,  а также описал способы бегства  от

свободы.  Подробнее проблема свободы будет рассмотрена в

следующем разделе.

Существуя «заброшенным»  в этом мире, «в случайном месте  и

времени»  и  «изымаемом»  из него опять же случайно,  человек

осознает неизбежность своей  смерти,  и эта осознанность глубоко

влияет на его жизнь.  Зная о своей смертности,  человек  утверждает

вечные ценности и идеалы,  пытаясь реализовать себя за свою

короткую жизнь. Будучи же отделенным и отчужденным от природы,

человек как бы стремится  вновь обрести гармонию с внешним

бытием. Он хочет установить связи и отношения с другими  людьми,

но в то же время сохранить  свою уникальность и независимость.  28

В концепции Фромма специфика  бытия человека осмысливается

также и в связи с  «историческими противоречиями».  К  ним

относятся противоречия,  которые создаются в процессе

исторического развития общества.  Так,  в современной цивилизации

наблюдается противоречие между  достижениями технического

прогресса и неспособностью их использовать в мирных целях,  на

благо свободного развития личности. Фромм считает, что такого рода

противоречия могут быть преодолены,  подобно тому как  институт