Исследование аскетизма: моральные и социальные оценки

Надо ли говорить, что такой аскетизм отпугивал народ, любивший во все времена хорошо и аппетитно поесть, погурманствовать. И быть в теле - дородность, некоторая степень ожирения, придававшая степенность и солидность, была у многих наций и народов в моде. Стройные и худощавые женщины на Украине считались несчастными, их жалели. В селах эта психология царствует и сейчас.

Однако, тысячелетиями существовала культура умеренности и воздержания иного рода, чем религиозная аскеза. Приверженцами такой культуры были многие древние философы и мудрецы: Конфуций, Сократ, Диоген и вся школа киников, Сенека и стоики, но и властители, политики и полководцы: император Марк Аврелий, Ричард Львиное Сердце, Александр Суворов. Все они были людьми творческими, трудолюбивыми, жили долго и отличались отменным здоровьем. Кстати сказать, и великий Гиппократ учил воздержанию и умеренности, а умеренное и сбалансированное в современной терминологии, питание считал лучшим из лекарств. Сократ так невзлюбил искусных поваров, что называл их убийцами, отравляющими людей пищей, разжигающей аппетит и смертоносную неумеренность ее поглощения. О сахарном диабете тогда не знали, но смертельность чрезмерного ожирения осознавалась вполне.

Но аскетизм великих касался не только умеренности в питании. Умеренность вознесена была ими в главный принцип жизни во всем. Чрезмерность изгонялась из образа их жизни как основная опасность для души и тела.

Исследователи, а также приверженцы аскетичного образа жизни выделяют следующие его преимущества:

• Аскетизм даёт независимость – от тяги к роскоши.
• Аскетизм обеспечивает готовность – пожертвовать собственными интересами ради общей цели.
• Аскетизм даёт освобождение – от сильных эмоций и страстей.
• Аскетизм даёт толчок – к личностному росту.
• Аскетизм, как отказ от излишней роскоши и привязанности к плотским удовольствиям, даёт уважение – со стороны окружающих.

2. Практическая часть. Практика аскетизма.

2.1. Аскетизм в монашестве. История монашества.

Мученичество было первой почитаемой в Церкви формой святости. Когда же кончилось время мучеников крови, пришла пора мучеников аскезы — монахов. Христианское монашество (от греч. — «одинокий») зародилось в III в. в Египте. Христиане, стремившиеся полнее воплотить в жизнь евангельские принципы, отказывались от мирских благ. Они уходили в пустынные места, где посвящали себя молитве, аскетическим подвигам, направленным на подчинение плоти духу, а духа — Христу. Монашество стало реакцией на «обмирщение» Церкви, компромиссы с миром, участившиеся по мере расширения её рядов и усложнения связей с обществом.

 Монашеский уход от  мира в отличие от сектантского  был проявлением не враждебности к нему, а Христовой любви - в горах и пустынях монахи молились о спасении человечества. В эпоху мученичества уходом от мира становилось само вступление в Христианскую Церковь, исключавшее развлечения и ценности язычников — праздники и игры в честь богов, театры и цирки. После прекращения гонений именно монашество на многие века стало для Церкви формой отречения от всего, что могло бы увести человека от Христа. Оно являлось и выражением свободы от всевластия империи, напоминало о том, что существуют цели и ценности более высокие, нежели мирское могущество.

 Сначала монахи селились  поодиночке, затем у наиболее  выдающихся подвижников начали  появляться ученики — послушники. Описание подвигов монахов —  одна из главных тем христианской  литературы того времени. Их пример давал мирянам силы для борьбы с грехом и злом в себе, монашество несло в мир опыт духовного восхождения. Уже в IV в. сложились два основных типа устроения монашеской жизни — лавра и киновия. Лаврами (греч. — «широкий», «многолюдный») когда-то в Александрии называли улицы, на которых стояли церкви. Потом это название закрепилось за теми местами, где устраивались многочисленные монашеские обители. В лаврах монахи уединялись каждый в своей хижине или пещере, а вместе собирались только по воскресным и праздничным дням для богослужений. Духовное руководство ими осуществлял старец — авва. Образцом лавры послужила монашеская община, собравшаяся к 305 г. вокруг св. Антония Великого, (около 250—356) в Египте, на берегу Нила. Преподобный Антоний, жизнеописание которого дошло до наших дней, заповедал своим ученикам всецелое служение Богу, отречение от греховных стремлений к богатству или славе, постоянную молитву, уединённые размышления о Боге, занятия физическим трудом, чтобы хотя бы скудно прокормиться.

Киновия («общежитие») — это собственно монастырь, где монахи живут вместе в одном или нескольких помещениях. Жизнь в киновиях подчинена строгим правилам — уставам; монахи обязательно участвуют в совместных работах и богослужениях. Основателем киновиального монашества стал Пахомий Великий (умер в 347 г.). Он организовал такой монастырь сначала на одном из островов Нила. Но обитель не могла вместить всех желающих приобщиться к монашескому подвигу, и Пахомию пришлось устроить ещё несколько монастырей на некотором удалении друг от друга. Он же создал и первый монастырский устав. Каждый из монастырей имел своего главу — игумена, или настоятеля, подотчётного киновиарху — авве, на котором лежала ответственность за братию всех киновий. Помимо совместных богослужений, молитв и бесед с настоятелем о вере монахи должны были совершать утреннюю и вечернюю молитвы в своих кельях. Монастыри существовали за счёт собственного труда монахов, которые занимались земледелием, садоводством, различными ремёслами. Монахам предписывались молчание, чтобы праздные разговоры не отвлекали от мыслей о Боге, полное послушание наставникам и нестяжательство: они не должны были иметь никакого личного имущества. Когда человек поступал в монастырь, то даже его одежда переходила беднякам. Всё, что считалось необходимым для жизни, монахи получали из средств монастыря. Питались они один раз в сутки, причём только растительной пищей и сыром.

Для вступающих в общину был установлен годичный испытательный срок, который они проходили под присмотром опытных наставников. Ещё при жизни Пахомия число монахов его киновий достигло 7 тыс., а через 100 лет после кончины старца — 50 тыс. человек. Из Египта ученик Антония Великого Иларион принёс монашество в Палестину, откуда оно пришло в ближневосточные районы империи. Василий Великий (около 330—379), епископ Кесарии Каппадокийской, распространил монашество в центре Ма¬лой Азии, а устав, который он дал своим монастырям, стал общепринятым на всём востоке Римской империи. В 484 г. уроженец Каппадокии Савва Освященный основал в Палестине лавру, а впоследствии — другие монастыри. В них использовался составленный им первый богослужебный устав — Типикон, получивший название Иерусалимский. Он лёг в основу Типикона, которым Православная Церковь пользуется и поныне. Устав определяет порядок и правила совершения богослужений, соблюдения постов и т. п. В V в. появился новый тип монастырей — «обители неусыпающих»: в них монахи, сменяя друг друга, вели богослужение круглые сутки, без перерыва. Богатый житель Константинополя, некий Студий, узнал о существовании такой обители и построил монастырь, куда пригласил общину «неусыпающих». Этот константинопольский монастырь стали называть Студийским. Там вошла в употребление переработанная редакция Типикона Саввы Освященного. В XI—XII вв. становятся известны монастыри на горе Афон (полуостров Айон-Орос в Эгейском море). Церковное предание связывает начало христианства на Афоне с прибытием туда в 44 г. Божией Матери и апостола Иоанна Богослова. Монахи начали селиться там с VI в. Предположительно с XI в. Афон называют Святой Горой. К XIII в. она уже сплошь покрылась монастырями и стала одним из самых почитаемых священных мест для всего православного мира. Ныне там находятся монастыри, населённые монахами разных стран. Вначале монашество не входило в церковную иерархию, но со временем монахи — люди, посвятившие себя Богу и Церкви, презревшие мирские блага, — стали привлекаться к священнослужению и составили ядро византийского священства.

В поздней Византии практически только монахов могли возводить в сан епископа, митрополита или патриарха. Авторитет монашества империя использовала в своих целях: императоры покровительствовали известным обителям, прославленным духовным наставникам, стремились заручиться их поддержкой. И всё же в значительной степени именно благодаря монашеству в Византийской Церкви сохранялась внутренняя духовная свобода, неотделимая от христианской святости. Эта свобода предполагает отсутствие зависимости от всего, что может заставить человека поступиться своей совестью: от боли, голода и жажды, жизненных неудобств, страха за себя или близких, от боязни подвергнуться несправедливому осуждению со стороны других людей и т. п. Одно из средств обретения такой свободы — аскеза, всемерное ограничение личных нужд. Аскетическим подвигам монахи предавались не потому, что быть чистым и сытым дурно, так же как совсем не плохи сами по себе забота о ближних, брак и рождение детей, здоровая жизнь в удобных жилищах. Монашеский подвиг — это путь к абсолютной духовной свободе, путь исключения из своей жизни всего, что, не будучи плохим само по себе, могло бы встать между Богом и человеком. Порой аскетизм доходил до крайностей: например, первые монахи считали, что монашество несовместимо со священством, и отказывались от рукоположения в священнический сан.

 Начиная с киновии  Пахомия Великого, монастыри имели  свои библиотеки, были центрами  книжной учёности и духовного  просвещения; многие из них остаются  таковыми и до сих пор. Особую  роль они играли в странах, где становление письменной культуры  было связано с приходом православия (на Руси, у южных славян и т. д.). Монашеские уставы влияли на быт мирян: например, календарь религиозных праздников и постов, зафиксированный в Типиконе, постепенно менял жизненный уклад народов, исповедовавших православие. Авторитет монашества долгие столетия поддерживал единство Церкви и уважение к ней в самые тяжёлые для неё годы. За века своего существования монахи разработали учение о том, как жить по вере. Подробно были разобраны виды грехов, искушений, соответственно вырабатывались и способы борьбы с ними. Одно из самых известных произведений, рассказывающее о путях спасения, — «Лествица (лестница) духовного спасения» Иоанна Лествичника (VII в.). Труды наиболее авторитетных монахов-наставников (Антония Великого, Макария Великого, Феодора Студита, Григория Паламы и др.) составили огромный свод, получивший известность под названием «Добротолюбие».

2. Монашество сегодня.

В современном мире в общественной жизни всё с большей активностью участвуют православные монастыри. Помимо сугубо монашеских обязанностей — таких, как ежедневное посещение богослужений, исполнение келейного молитвенного правила, четкое следование предписаниям монастырского устава, — каждый из братии несет какое-либо послушание, связанное с различными направлениями монастырского служения.

Подъем в обители обычно очень ранний — в 5.30 утра. Через полчаса в храме у мощей основателя монастыря начинается братский молебен, читаются утренние молитвы и совершается уставное богослужение.

По окончании службы насельники расходятся на послушания. У каждого оно свое. Кто-то спешит в трапезную, чтобы приготовить обед (это — келарь), кто-то начинает планерку с рабочими (это — эконом), кто-то выезжает в близлежащие населенные пункты, чтобы привезти необходимое для монастыря (это — снабженец). Братия, несущие послушания в издательском отделе, садятся за компьютеры, сотрудники образовательного отдела идут в школы или проводят занятия с детьми и прихожанами в самом монастыре.

Современные обители представляют исключительный исторический и культурный интерес, поэтому братия-экскурсоводы принимают гостей — паломников и просто интересующихся туристов. С самого утра начинается работа в фото- и видеоархиве: обсуждаются планы предстоящих съемок, оцифровывается и монтируется уже отснятый материал, поддерживается сотрудничество с профессиональными кино- и телестудиями. Священнослужители отправляются в местные детские дома, больницы, приюты для престарелых, тюрьмы для того, чтобы духовно поддержать унывающих, утешить больных, напутствовать умирающих. В этом заключается социальное служение монастырей.

В 12 часов все должны присутствовать на обеденной трапезе. Как правило, это первый прием пищи в течение дня. Затем продолжается работа на послушаниях. Кто-то трудится в огороде, кто-то на скотном дворе, кто-то в монастырском саду, на пасеке, в гараже или столярной мастерской — большинство монастырей в России живут натуральным хозяйством. Библиотека, иконописная мастерская, ризница — все это также неотъемлемые части монастырского хозяйства. И конечно же, почти во всех монастырях продолжаются реставрационные работы, на которых братиям помогают мирские специалисты.

В 17 часов начинается вечернее богослужение. К этому времени все насельники стараются закончить свою работу. По окончании службы — ужин, после которого каждый уединяется в своей келье, чтобы совершить индивидуальное молитвенное правило и почитать необходимую духовную литературу. Так оканчивается обычный монастырский день.

3. Аскетизм в сфере сервиса.

При рассмотрении психологических особенностей личности потребителя используют метод деления личностей на ряд противоположных психотипов-дихотомий, например, в таких опциях: «Новаторы-консерваторы»; «Уверенные - неуверенные»; «Эстеты – прагматики»; «Транжиры (гедонисты) - аскеты»; и т.д. и т.п. Опций может быть много, но в данной работе интересует конкретная – «транжиры – аскеты».

Под транжирами в данном тексте следует понимать людей, стремящихся окружить себя комфортабельным достатком, приносящим им удовлетворение с наслаждающим эффектом, путём обильной траты «налево и направо» денежных и иных средств.

Транжиры, гедонисты, эпикурейцы – так называют людей желающих из каждого своего дня и даже каждого события дня и просто действия извлечь максимум удовольствий, и изысканных наслаждений. Наслаждений для души и тела. В условиях рыночной экономики перечень наслаждений и удовольствий можно составить довольно обширный на все случаи жизни с учётом возможностей человека.

Сфера сервиса давно уже научилась ориентироваться в потребностях, рассматриваемой категории людей, и предоставлять товары и услуги ориентированные, как на функциональные особенности товара, так и на эмоциональные потребности потребителей.

Под аскетами здесь следует понимать людей, основной жизненный принцип которых заключается в разумной достаточности. И не просто отвергнуть от их принципа брендовыми и эмоциональными смыслами товара. У аскетов потребительский выбор, как Земля вокруг Солнца, вращается вокруг необходимого обеспечения своей жизнедеятельности. Траты, выходящие за этот предел объявляются ими неразумными и излишними. Это касается и сомнительных удовольствий, противоречащих жизненным установкам аскетов. Безграничные блага отвлекают от главного в жизни и портят человека физически и морально. Чтобы этого не происходило, нужно себя ограничивать в благах – считают аскеты. Исключить излишества, как в товарном, так и в сервисном потреблении. Пища, как считают аскеты, должна быть проста, одежда и окружающие предметы скромны. Вот такие требования аскетов. Быть аскетом экономически выгоднее, чем безрассудным или даже умеренным гедонистом.