Исторические условия возникновения древнегреческой философии

Анаксимен исправил ошибку Анаксимандра и поместил звезды за Луной и Солнцем. Состояние  погоды он связывал с активностью  Солнца.

                        4.  Гераклит.  Пифагор и ранние пифагорейцы

Ярким представителем раннегреческой философии является Гераклит Эфесский (ок. 544-483 гг, до н.э.), который в качестве субстанционально-генетического начала Вселенной рассматривал огонь. Огонь (по Гераклиту) это субстанция бытия, поскольку прибывает всегда равным себе, неизменным во всех превращениях и как первоначала, конкретная стихия. Для древних народов огонь был веществом (наряду с землей, водой и воздухом). Люди тогда не понимали, что огонь - не вещество, а процесс окисления с выделением тепла и света. Но то, что огонь наиболее подвижен и изменчив из 4-х стихий, древние видели.

У Гераклита  мифологии больше, а научности  меньше, чем у милетских философов. Однако очень большое место в  его учении занимает основа наук – логос. Буквально логос – «слово». Но это не любое слово, а лишь разумное. Логос Гераклита – объективный закон мироздания. Это принцип порядка и меры. Это тот же огонь, но то, что для чувства выступает как огонь, для ума есть логос. Наделенный логосом огонь разумен и божествен.

 Гераклит видел в своем огне не только то, что лежит в основе всего сущего, но и то, из чего все возникает. Возникновение из огня космоса Гераклит называл «путем вниз» и «недостатком» огня. Мир - это упорядоченный Космос, он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. Образование этого Космоса происходит на основе всеобщей изменчивости явлений, всеобщей текучести вещей. Движение свойственно всему существующему. Вся природа, не останавливаясь, изменяет свое состояние.

Гераклит -  не только стихийный материалист, но и наивный диалектик. Его логос – как бы диалектический закон Вселенной, как бы смутно угаданный древним философом закон единства и борьбы противоположностей. Гераклит замечает, что одно и то же различно и даже противоположно. Например, «морская вода и чистейшая, и грязнейшая: рыбам она питье и спасение, людям же гибель и отрава». Тождество противоположностей у Гераклита означает вместе с темнее их взаимопогашение, а их борьбу. Эта борьба( распря) – главный закон мироздания. Она - причина всякого возникновения. Гераклит говорит о том, что «борьба-отец всего и царь над всем» (В52), что «борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости»(В80). В отличие от милетских философов, Гераклит довольно много говорит о познании. Он различает чувственное и рациональное познание. Чувства не бесполезны, особенно зрение и слух. Но высшая цель познания- познание логоса, а тем самым познание высшего единства мироздания и достижение высшей мудрости: «Признак мудрости – согласиться, выслушав не меня, а логос, что все едино»(В 50).

Гераклит утверждает, что  познание логоса, мудрости, единства мира доступно не всем. Однако все люди от природы разумны: « Размышление  всем свойственно»(В113), «всем людям дано познавать себя и размышлять»(В116), «Логос присущ всем».

Будучи протофилософским , мировоззрение Гераклита содержит в себе элементы мифологии. Гераклит говорит о Солнце как о живом  существе, за которым присматривают  богиня справедливости  Дике и ее служанка Эриннии. А следят они за тем, чтобы Солнце не преступило меры (В 94).

Будучи стихийным материализмом , учение Гераклита содержит в себе и выходы в идеализм: прежде всего  это учение о логосе и о боге.

         Основателем другой философской школы является Пифагор.  (VI век до н.э.), решавший ту же проблему о первоначале мира.  Хотя без пифагорейцев трудно себе представить античную философию и даже античную культуру, ничего о пифагореизме, особенно раннем не известно. До нас не дошли даже отрывки из пифагорейских трудов, а те, которые дошли, поставлены гиперкритикой под сомнение. О пифагореизме известно в основном понаслышке. Об учении Пифагора  мы узнаем лишь из поздней информации. Из ранней информации  дошли до нас лишь неодобрительные отзывы о Пифагоре со стороны Гераклита. Именно о Пифагоре Гераклит сказал, что «многознание уму не научает»( В 40).

  Исходная позиция Пифагора: "Все есть число", число владеет всеми вещами, в том числе и нравственными, и духовными качествами. Пифагорейцы усматривали в числах свойства и отношения, присущие различным органическим сочетаниям сущего; в числе и математических отношениях они видели объяснение скрытого смысла явлений и законов природы.

В поздней информации Пифагор  выступает в качестве крупного математика. Ему приписывается «теорема Пифагора», а также открытие явления несоизмеримости.

Пифагор верил в переселение  душ, в метемпсихоз, заимствовав  эти представления из орфизма.

В период формирования пифагореизма пережитки мифологии и магии  в нем были очень велики. Сам Пифагор – личность противоречивая, стоявшая на рубеже мифологии и магии, с одной стороны, и философии и науки -  с другой. Пифагор, как может быть, никто другой из первых философов , отразил в своем учении, слабые отзвуки которого дошли до нас сложный, мучительный  и противоречивый процесс рождения философской мысли, пробивавшейся сквозь вековые культурные напластования совсем иного, чем философия, уровня. Учение Пифагора противоречиво. Но главное – это все же его учение о числе как основе мироздания.

Таким образом, в раннегреческой философии присутствует совмещение философского и физического, естественно-научного подхода в  объяснении первоначала мира.

        5. Проблема бытия в философии элейской школы и

                                             Демокрита

Следующим крупным  шагом в развитии раннегреческой философии была философия элейской школы, представителями которой  были Парменид, Зенон, Ксенофан ( элеаты).

Ксенофан впервые высказал смелую мысль о том, что не человек – творение богов, асами боги  - творения человека, так как представляют собой плод его воображения. У Ксенофана становится явным то, что лежит в основании генезиса философии, - преодоление, а затем и критика мифологического мировоззрения. Ксенофан вскрыл антропоморфные корни религии. Бог Ксенофана – чистый ум. Он не физичен. У него нет телесной силы. Его сила в мудрости. Ксенофан говорил, что «мудрость гораздо лучше силы людей и лошадей». Поэтому философ с точки зрения Ксенофана, более полезен для общества, чем какой-нибудь олимпийский чемпион.

Бог Ксенофана и есть такой  космический философ. Он неподвижен. Такой бог  один и един, бог  не подобен человеку. Его мысль  всемогуща. Она движет миром так же, как мысль человека движет его телом.

Согласно Ксенофану, ощущения ложны. Поэтому он не настаивает  на достоверности нарисованной им картины мира как физического феномена. Более справедлив Ксенофан к разуму. Правда , разум нас тоже обманывает. Но у ксенофана этот обман – все же исторически преходящее явление. Ксенофан обращает внимание на тот факт, что истина  все еще случайна. Она – результат не столько систематического мышления, сколько случая. Он говорит : «если бы даже случайно кто-нибудь и высказал подлинную истину, то он и сам однако, не знал бы об этом. Ибо только мнение - удел всех».

Учение Парменида – уже зрелая форма философии элеатов. В центре внимания Парменида две главнейшие философские проблемы: вопрос об отношении бытия и небытия и вопрос об отношении бытия и мышления. Парменид считает , что бытие и небытие нетождественны, т.е что бытие существует , а небытие не существует.

 Парменид  впервые прибегает к доказательству  философского тезиса. Небытие не  существует потому, что «небытие  невозможно ни познать, ни в  слове выразить».  Парменид признает существующим  лишь то, что мыслимо и выразимо в словах. «Мышление и бытие одно и то же» (В 3) или «одно и тоже мысль о предмете и предмет мысли». Это можно понять как то, что бытие и мышление тождественны и как процесс, и как результат. Параменид делает вполне логичный, но в то же время метафизический вывод , что небытие не существует. Если небытие не существует, то бытие едино и неподвижно. В самом деле, разделить бытие на части могло бы лишь небытие, но его нет. Парменид таким образом, метафизически оторвал бытие от становления, единство – от множества.

В физической картине  рисуемого мира большую роль Параменид  отводит  Афродите и ее сыну Эросу.  Афродита заведует движением душ. Она «посылает души то из видимого мира в невидимый, то обратно»( В13).Оба мира – предмет «обманчивых слов». Здесь Эрос – та сила, которая соединяет и связывает противоположное, свет и тьму, огонь и землю, мужское и женское. Таким образом физическая картина мира у Парменида диалектична. Но она объявлена им неистинной. Древние не сомневались, что физическая картина мира – творение Парменида.

Другоцй выдающийся представитель школы элеатов  – Зенон. Зенон – ученик Парменида. Аристотель называет Зенона изобретателем диалектики. Но это субъективная диалектика – искусство диалектического рассуждения и спора, искусство «опровергать противника посредством возражений ставить его в затруднительное положение»( Плутарх).

Метод Зенона не был методом прямого доказательства. Зенон доказывал от противного, сводя к абсурду точку зрения противника, противоположную его собственной. Из этого следовала истинность тезиса Зенона. Рассуждения Зенона назывались «эпихейрема», т.е сжатое умозаключение, а также «апория» - непроходимость, безвыходное положение.

Доводами Зенона были “апории” (тупики) ; они должны были продемонстрировать, что оба предположения заводят в тупик. Эти парадоксы известны под названием А х и л л е с, С т р е л а, Д и х о т о м и я (деление на два) и С т а д и о н. Они сформулированы так, чтобы подчеркнуть противоречия в понятиях движения и времени, но это вовсе не попытка разрешить такие противоречия.

Апория “Ахилл и черепаха” противостоит идее бесконечной  делимости пространства и времени. Быстроногий Ахилл соревнуется в беге с черепахой и благородно предоставляет ей фору. Пока он пробежит расстояние, отделяющее его от точки отправления черепахи, последняя проползет дальше; расстояние между Ахиллом и черепахой сократилось, но черепаха сохраняет преимущество. Пока Ахилл пробежит расстояние, отделяющее его от черепахи, черепаха снова проползет еще немного вперед, и т.д. Если пространство бесконечно делимо, Ахилл никогда не сможет догнать черепаху. Этот парадокс построен на трудности суммирования бесконечного числа все более малых величин и невозможности интуитивно представить себе, что эта сумма равняется конечной величине.

Еще более явным  этот момент становится в апории “Дихотомия” : прежде чем пройти некоторый отрезок, движущееся тело вначале должно пройти половину этого отрезка, затем половину половины, и так далее до бесконечности. Зенон мысленно строит ряд 1/2 + (1/2) ² + (1/2) ³ +..., сумма которого равна 1, но ему не удается интуитивно постичь содержание этого понятия. Современные представления о пределе и сходимости ряда позволяют утверждать, что начиная с некоторого момента расстояние между Ахиллом и черепахой станет меньше любого заданного числа, выбранного сколь угодно малым.

Парадокс “Стрела” основан на предположении, что пространство и время составлены из неделимых элементов, скажем “точек” и “моментов” . В некий “момент” своего полета стрела находится в некоторой “точке” пространства в неподвижном состоянии. Поскольку это верно в каждый момент ее полета, стрела вообще не может находиться в движении.

 Если Парменид  шел от истинного в его понимании  мира и начинал сразу с анализа  бытия как такового, а потом  уже переходил к миру кажущемуся, то Зенон в соответствии со  своим методом доказательства  от противного шел от кажущегося  в его понимании мира к миру истинному. Он доказывает, что физический мир противоречив, а потому не может быть истинным, а раз так, то истинным является сверхчувственный мир.

Рассуждения Зенона сыграли огромную роль  в развитии предметного мышления. Поставленные им проблемы  единства и множества, движения и покоя окончательно не разрешены и поныне.

 Элеаты в  истолковании субстанции перешли  от конкретных природных стихий  к бытию как таковому. Центральное  понятие их философии - бытие.  Бытие вечно. Возникновение бытия невозможно, ибо ему неоткуда возникнуть. Бытие однородно и непрерывно, пустого пространства нет, все наполнено бытием. Бытие плотно примыкает к бытию. Оно бесконечно во времени, ограничено в пространстве, шарообразно. Бытиё повсюду одинаково, всюду равно отстоит от центра.

Крупным шагом на пути развития онтологического подхода  в решении философских проблем  является атомизм Демокрита (460-370 гг. до н.э.).

Демокрит полностью  разделяет учение Левкиппа об атомах и пустоте. К характеристикам  атомов Демокрит добавляет еще и величину и тяжесть. Тяжесть, однако, он не считал существенным свойством атомов, но признавал ее простым следствием того фата, что они имеют некий размер. Подобным образом и величина не дает качественной характеристики атомов.

Атомы сами по себе неизменны, были, есть и будут постоянно теми же самыми, ибо “не могут претерпевать те изменения, в существовании которых убеждены все люди, научаемые к этому восприятием”. Концепция атомизма содержит, таким образом, представление о неуничтожимости и несотворимости материи.

Атомы, по Демокриту, бесконечны, только если речь идет об их величине и  числе. Также бесконечны они и  относительно различия форм. Речь здесь  идет о выраженной в духе того времени  мысли о бесконечности материи.

Демокрит совершенно новым способом решает вопрос об отношении материи и движения. Согласно его представлениям, гарантией возможности движения является существование пустоты. Движение присуще атомам в естественном состоянии. Демокрит полагал, что первичное движение никогда не было сообщено атомам, оно является, говоря современным языком, основным способом их существования. Движение передается столкновением, и движение в этом понимание является основным источником развития, поскольку в результате столкновения атомы соединяются, из этого возникает все, что мы видим. Таким образом Демокрит преодолевает проблему дуализма материи и движения. Здесь следует сказать, что у Демокрита речь идет только о движении чисто механическом. Механистическое движение признается единственно возможной формой движения.