Классический этап античной философии: Платон. Учение об идеях, утопия

 

 Общность  вещи обязательно существует  и в каждой отдельной вещи, и существует каждый раз по-разному; но это значит, что общность вещи охватывает все ее раздельные части и потому является целостностью вещи. Значение этого он сформулировал в том, что совершенно никак невозможно отрывать общее от единичного и единичное от общего.

 

 Целостность  вещи, когда с удалением одной части вещи гибнет и вся вещь, есть организм вещи в отличие от механизма вещи, когда вещь остается целостной, несмотря ни на какое удаление отдельных ее частей и замену их другими частями. Явление, окрашивающее всю философию Аристотеля весьма специфически, это его формулировка понятия «организм». По нему, это такая целостность вещи, когда имеется одна или несколько таких частей, в которых целостность присутствует субстанциально.

 

 Четырехпринципная  структура всякой вещи, как организма. 1-й его принцип – это эйдос или форма, это эйдетический или идеальный, идеальный принцип. 2-й – материя и форма. 3-й принцип Аристотеля – учение о мере, которое оказывается нее только просто количественным и вовсе не просто качественным принципами, но, прежде всего, принципом эйдетическим, равно как и принципом причинно-целевым, не говоря уже о его материальности. 4-й принцип включает у него материю и случайность, где материя – немифологическое понятие, а именно лишь абсолютно реалистическое и случайность является здесь понятием только философским.

 

 Сформулировав  эти четыре принципа в более  общей форме, можно сказать, что  каждая вещь есть овеществленная  форма с причинно-целевым назначением.

 

 В своем  учении об обществе Аристотель  более конкретен и дальновиден, чем Платон, хотя вместе с ним он и считает, что смысл жизни не в удовольствиях, не в счастье, а в осуществлении требований разума на пути к благу, но вопреки Платону благо должно быть достижимым, а не потусторонним идеалом. Формы государственного устройства Аристотель делит на правильные (достигается общая польза) и неправильные (где имеется ввиду лишь польза для некоторых).

 

 Критический  пафос Аристотеля оказался настоящим  философским подвигом. Но, критикуя, он не отрицал наличие идей, а, наоборот, не мыслил себе мира  без их существования. Он восставал только против их отрыва и изоляции от действительности со всем бесконечным множеством и разнообразием вещей. Критика Аристотелем дуалистического существования идеи вещи и самой вещи была направлена в первую очередь против односторонней вульгаризации и упрощения теории идей Платона.

 

 Чтобы  понять метафизику Аристотеля, надо, во-первых, знать, что же такое  метафизика. Это, дословно «то, что  следует после физики», «мета»  – предлог, обозначающий «за», «позади»1.

 

 Идея  какой-либо вещи находится, по Аристотелю, в самой этой вещи как общее, что присуще всем отдельным вещам. Это общее и познает наука. Он считал, что познание наиболее общего, что есть в вещах, первых причин существования вещей – задача философии. «Философия исследует самостоятельно существующее и неподвижное»2. Оно находится за явлениями чувственного мира, за физикой и является, таким образом, метафизикой. Данное определение закрепило за метафизикой в отличие от диалектики значение изучения бытия как выявления вечных и неизменных форм.

 

 Для  Аристотеля более важен реальный  мир, чем мир идеалов. Обосновав  важное значение причин и определив  мудрость как «науку о первых  причинах», он может считаться  родоначальником науки как таковой. Утверждая, что «знание о чем  бы то ни было есть знание общего», Аристотель дает тем самым определение научного знания.

 

 Он систематизировал  и приблизил к реальности учение  Платона. В вещи Аристотеля неразрывно  слиты идея и действительность, в отличие от философии Платона, ориентированной на мир мысли, идеалов.

 

 Философия  Аристотеля является ориентированной  на мир реальный, действительный. Он отбросил предпосылку Платона  о предсуществовании души в  мире идей, и разум человека  для него – продукт развития. Не возникает только начало  всякого движения – Ум. Душа, по Аристотелю, принадлежит к всеобщему ряду развития форм жизни. Поэтому он определяет строение души, сходя из известной эволюции жизни на Земле, а не из мифологически-религиозных соображений, как Платон. Растительная часть души обща для растений, животных и человека; страстная присуща животным и человеку; разумная – только человеку.

 

 По Аристотелю, как форма неотделима от самой  вещи, так душа человека неотделима  от тела и смертна. Страдания  души в теле подобны страданию  живого человека, которого привязали к мертвецу. Растительная и страстная части души находятся в постоянном становлении и умирают вместе со смертью человека, тем самым умирает его индивидуальная душа. Остается только разумная часть души как средоточие всех идей , как «форма форм».

 

 Философия  Аристотеля является ориентированной  на мир реальный, действительный. Она определяется тем, что для  него всякая жизнь и всякое  бытие до последней глубины  пронизано смыслом, а этот смысл  тоже всегда заряжен теми или  иными жизненными потенциями.

 

 Он считал, что все, находящееся за явлениями  чувственного мира, за физикой  является, метафизикой.

 

3. Эллино-римский  период (эпикурейцы, стоики, скептики, неоплатоники)

 

 

 Следующий  период развития – это эллино-римский. По-другому он называется поздняя античность. Длился с конца IV в. до н.э. по V в. н.э. В нем можно рассмотреть два этапа: эллинистический (конец IV–II вв. до н.э.) и римский (I в. до н.э. – V в. н.э.).

 

 Позднее  возникает и развивается неоплатонизм (в III–V столетиях н.э.). В эллино-римские период входят такие учения как: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, неоплатонизм.

 

 В этом  периоде, конечно, нельзя не конкретизировать  уже выработанные в классике  представления, в том числе их идейно-смысловой характер. Философия этого периода была призвана как-то сориентировать эллина (т.е. древнего грека, а именно, подразумевается сам человек, субъект) в мире со все более новыми изменениями. В этой связи надо рассмотреть три главных философских течения эпохи раннего эллинизма: эпикуреизм, стоицизм и скептицизм.

 

 Эпикур (341–270 гг. до н.э.) – греческий  философ-материалист и атеист  эпохи эллинизма. Он отрицал вмешательство  богов в дела мира и исходил  из признания вечности материи, обладающей внутренним источником движения. Эпикур вносит оригинальные изменения в атомизм Левкита-Демокрита: для объяснения возможности столкновения атомов, движущихся в пустом пространстве с одинаковой скоростью, он вводит понятие спонтанного «отклонения» атома от прямой линии. Это основа более глубокого взгляда на соотношение необходимости и случайности, некий такой шаг вперед.

 

 Эпикур, выступивший в борьбу с Аристотелем, создал в свое время школу  «Сад Эпикура», где он учил  философии на равных правах даже женщин и рабов, чего не могло быть у Платона и Аристотеля. Другими словами, он основал общество друзей-единомышленников, которое просуществовало 600 лет.

 

 Главным  для Эпикура было практическое  значение философии – прикладная  философия. Он считал, что атомы различаются не только по величине и форме, но и по весу, а также имеют части, но не делимы из-за абсолютной непроницаемости. Также полагал, что бесконечно лишь количество атомов, а не форм.

 

 Эпикур, сохранив основную предпосылку  киренаиков, что главная цель человека – наслаждение, существенно преобразовал их систему. Если те понимали наслаждение как деятельность, то он отдал предпочтение наслаждению покоем, так как считал, что динамические наслаждения предварительно несут страдания от предшествующего желания, а статические удовольствия – нет (они некое состояние равновесия). Считая, что стимулом динамических удовольствий является желания, делил желания на естественные (необходимее и не необходимые) и вздорные. И задавался при этом вопросом, а все ли желания следует исполнять… Для него чувства – источник счастья. При оценке удовольствия он отказался от критерия интенсивности и предпочел в качестве такового длительность. При этом душевные критерии удовольствия и страдания оказываются большими, чем телесные, а следовательно стремиться надо именно к душевным удовольствиям, избегая душевных страданий.

 

 Принцип  удовольствия, по нему, заложен в  самой основе жизни, и ему нужно  соответствовать. У Эпикура разум  подчинен телу, а не наоборот, как у Сократа, Платона, Аристотеля. В этом его главное отличие от них, но при этом, он все же считал (в соответствии с общегреческим представлением о человеке), что наибольшие удовольствия человеку доставляет то, что оправдано разумом.

 

 Принципом  свободы воли Эпикур обосновал возможность независимости человека от общественных связей, его лозунгом было жить незаметно, не по законам общества, а по природе. Популярности Эпикура особенно поспособствовала поэма «О природе вещей» Лукреция Кара (ок. 99 г. – ок. 55 гг. до н.э.), которая излагает взгляды Эпикура в поэтической, доступной форме.

 

 Если  рассматривать стоицизм как философское  направление, то оно просуществовало  с III в. до н.э. до III в. н.э. Главными  представителями раннего стоицизма  были Зенон Китийский (ок. 336–264 гг. до н.э.), Клеанф и Хрисипп. Позднее в качестве стоиков прославились Плутарх, Цицерон (106–43 гг. до н.э.), Сенека (ок. 5 г. до н.э. – 65 г. н.э.), Марк Аврелий. Если насчет многих нынешний обыватель мог и не слышать, то про Марка Аврелия (121–180 гг. н.э.) – императора, аналогично с Платоном, слышал, наверное, каждый как про выдающуюся личность своего времени.

 

 Взгляды  римских стоиков отличались от  греческих по тональности –  силой своего чувства и выразительностью  поэзии, – и это объяснялось  изменением социальных условий: подтачивалось достоинство людей и их уверенность, иссякал психологический запас прочности. У них ведущими чертами становится не гордость, достоинство, а, скорее, слабость, ощущение ничтожности, растерянность, надломленность. Они считали, что истинное назначение разума состоит не в том, чтобы находить «золотую середину» между противоположными чувствами, но в освобождении от страстей.

 

 Физические  воззрения стоиков малооригинальны. Главный вопрос для них состоит  в определении места человека в Космосе. После долгих раздумий они приходят к выводу, что законы бытия неподвластны человеку, человек подвержен року, судьбе. Судьбу или рок можно ненавидеть, стоик же, скорее, склонен ее любить, получая отдохновение в рамках доступного. Они стремятся обнаружить смысл жизни. Формы и категории Платона и Аристотеля их уже не устраивают, т. к. они не могут усмотреть в них текучесть жизни и ее смысл.

 

 По их  мнению, суть субъективного есть  слово, его смысловое значение (лектон). Лектон – смысл – выше всяких положительных и отрицательных суждений, речь идет о суждении вообще. Стоики отнюдь не безразличны ко всему происходящему, наоборот, они относятся ко всему с максимальным вниманием и интересом. Но так как они еще определенным образом понимают мир, закон, то в полном соответствии с ним сохраняют душевное спокойствие.

 

 Можно  выделить главные моменты стоической  картины мира: 1) Космос – это  огненный организм; 2) человек существует  в рамках космических законов, отсюда его фатализм, судьбоносность, своеобразная любовь к тому и другому; 3) смысл мира и человека – лектон, значимость слова, которая нейтральна как к психическому, так и к физическому; 4) понимание мира неминуемо приводит к состоянию атараксии (греч. невозмутимости).

 

 Можно  в заключение еще отметить, что уже ранние стоики выделили ряд глубочайших философских проблем. Если человек подвластен различного рода законам, физическим, биологическим, социальным, то в какой мере он свободен? Как ему относиться ко всему тому, что его ограничивает? Такие вопросы задают себе стоики и отвечают на них по своему учению.

 

 Скептицизм (греч. skeptikos – рассматривающий, исследующий, критикующий) – философская концепция, подвергающая сомнению возможность  познания объективной действительности.

 

 Постепенно  все большее влияние стали приобретать отрицавшие возможность что-либо доказать – скептики. Главным аргументом античных скептиков являлось существование разных точек зрения по различным вопросам, а какая из них является истинной, определить невозможно. Они отрицали возможность доказать предпочтительность одного мнения другому и воздерживались от суждений.

 

 Из воздерживания  от суждений следует невозмутимость, потому что мы не можем знать, что произойдет в следующий  момент. Из известных скептиков  выделяется Пиррон (ок. 360 – ок. 280 гг. до н.э.). Для скептиков также, как и для стоиков, важна атараксия (невозмутимость, хладнокровие, спокойствие), но ими она обретается не через знание, а через отказ от него.

 

 Другими  словами, пройдя круг развития, философия  вернулась к сократовскому «я знаю, что я ничего не знаю», но с добавлением «я не знаю даже и этого»2. Скептики замкнули круг, но этот опыт был не бесполезен, именно в нем зародилась философия.

 

 Неоплатонизм  – реакционная философия эпохи  упадка Римской империи (3–6 вв. н.э.). Идеалистическая теория идей Платона приняла в неоплатонизме форму учения о мистической эманации (излучении, истечении) материального мира из духовного первоначала.

 

 Наиболее  видным представителем платонизма  был Плотин. Неоплатонизм оказал  огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию.

 

 Неоплатоники  стремились дать философскую  картину всего существующего, в  том числе Космоса в целом. Нельзя понять жизнь субъекта  вне Космоса, равно как и жизнь Космоса без субъекта. Существующее устроено иерархически: Единое-Благо, Ум, Душа, Материя. Высшее место в иерархии принадлежит Единому-Благу.