Контрольная работа по дисциплине "Философия"

1.Второе поколение античных философов (Гераклит и Парменид; VI-V вв. до н.э.) подвергло сомнению предпосылку («изменение существует») милетских философов, задав вопрос о том, существует ли изменение? Как Гераклит и Парменид ответили на этот вопрос?

Гераклит (Heraclitus) и Парменид (Parmenides) принадлежат ко второму поколению греческих философов. Первый философ, Фалес, образно говоря, «открыл свои умственные очи» и увидел природу, physis. В этом смысле Парменид и Гераклит имели перед умственными очами не только physis, но и теории первого поколения философов. Как мы видели, в связи с вопросами о постоянном элементе всех изменений вначале возник внутренний диалог между Фалесом и Анаксимандром. Парменид и Гераклит, напротив, вступили в спор по поводу разделяемых их предшественниками базисных предпосылок.

Первое поколение натурфилософов считало, что изменение существует. Для них это было предпосылкой, предположением. Исходя из нее, они спрашивали, что является постоянным элементом всех изменений. Второе поколение философов подвергло сомнению эту предпосылку, задав вопрос о том, существует ли изменение? Его представители сделали предметом критического размышления предпосылку, принимавшуюся первым поколением. Парменид и Гераклит предложили явно диаметрально противоположные ответы на этот вопрос. Гераклит утверждал, что все находится в состоянии постоянного изменения или движения. В то же время Парменид считал, что ничто не находится в состоянии изменения! При буквальном понимании оба эти ответа кажутся бессмысленными. Однако, как и в ситуации с ответом Фалеса, буквальное понимание не соответствует тому, что говорили эти философы.

Гераклит утверждал, что все находится в состоянии постоянного изменения или движения. Он говорит:

1) все находится в состоянии  непрерывного изменения, однако

2) изменение происходит согласно  неизменному закону (логосу) и

3) этот закон включает взаимодействие  противоположностей,

4) причем это взаимодействие  противоположностей как целое  порождает гармонию.

Все находится в состоянии непрерывного изменения в соответствии с законом взаимодействия противоположных сил. Так, например, наш собственный дом является объектом, который, как и все остальное, находится в процессе изменения. Изменения осуществляется благодаря взаимодействию противоположных сил.

Иначе говоря, Гераклит не отрицает, что вещи достаточно продолжительно могут длиться во времени. Однако базисными принципами всех переходящих вещей является взаимодействие между соответствующими силами, баланс между которыми изменяется согласно закону, логосу. Поэтому настоящей субстанцией изменяющихся вещей является не вещественная первооснова, а логос!

Альтернативную Гераклиту позицию занимает Парменид. Это не значит, что для него безоговорочно утверждение: «ничто не находится в состоянии изменения». Парменид утверждает, что изменение является логически невозможным. Как и для Гераклита, для Парменида исходным пунктом выступает «логическое». Реконструировать его аргументы можно, по-видимому, следующим образом:

А) 1- Что существует - существует.

Что не существует - не существует. 2-Что существует - может быть мыслимо. Что не существует - не может быть мыслимо.

Б) Идея изменения предполагает, что нечто начинает существовать и что нечто прекращает существовать. Например, яблоко из зеленого становится красным. Зеленый цвет исчезает, становится «несуществующим». Эти рассуждения показывают, что изменение предполагает небытие, которое не может быть мыслимо. В силу этого мы не способны выразить изменение в мышлении. Следовательно, изменение логически невозможно.

Конечно, Парменид знал также хорошо, как и мы, что наши органы чувств свидетельствуют о самых разнообразных изменениях. Однако перед ним возникла дилемма. Разум говорит, что изменение логически невозможно. Чувства же свидетельствуют, что изменение существует. На что следует положиться? Грек Парменид с основанием утверждает, что мы должны верить разуму. Разум прав, а чувства обманывают нас

2. Каково соотношение добродетели и знания в философии Сократа?

Как и у софистов, в центре внимания Сократа была не натурфилософская, а эпистемологическая и этико-политическая проблематика. В эпистемологии его интересовал анализ понятий (определений) с помощью диалога. В этико-политической сфере его целью было опровержение скептицизма софистов. Здесь его главным тезисом был следующий: существуют ценности и нормы, являющиеся всеобщим благом (высшим добром) и справедливостью!

По-видимому, основные принципы сократовской этики могут быть схематически выражены так. «Добродетель» и «знание» образуют единство. Человек, действительно знающий, что такое «справедливое», будет поступать справедливо. Человек, знающий, что такое справедливость и поступающий справедливо, будет «счастлив». Так как правильное знание есть знание того, чем собственно является человек, то поступать морально (справедливо) означает вести себя в соответствии с тем, чем действительно является человек.

Греческим словом для обозначения добродетели было арете (arete). Первоначально оно не подразумевало «добродетель» в узко морализаторском смысле, как воздержание от некоторых где в платоновских диалогах проходит граница между утверждениями Сократа и утверждениями Платона. Имея в виду это замечание, попытаемся интерпретировать сократовскую философию, как она изложена Платоном.

Как и у софистов, в центре внимания Сократа была не натурфилософская, а эпистемологическая и этико-политическая проблематика. В эпистемологии его интересовал анализ понятий (определений) с помощью диалога. В этико-политической сфере его целью было опровержение скептицизма софистов. Здесь его главным тезисом был следующий: существуют ценности и нормы, являющиеся всеобщим благом (высшим добром) и справедливостью!

По-видимому, основные принципы сократовской этики могут быть схематически выражены так. «Добродетель» и «знание» образуют единство. Человек, действительно знающий, что такое «справедливое», будет поступать справедливо. Человек, знающий, что такое справедливость и поступающий справедливо, будет «счастлив». Так как правильное знание есть знание того, чем собственно является человек, то поступать морально (справедливо) означает вести себя в соответствии с тем, чем действительно является человек.

Греческим словом для обозначения добродетели было арете (arete). Первоначально оно не подразумевало «добродетель» в узко морализаторском смысле, как воздержание от некоторых действий: «было бы лучше не попадать в неприятные ситуации», «было бы лучше не тратить напрасно деньги» и т.д. Добро как арете было больше связано с воплощением в сообществе с другими людьми подлинного потенциала человека. В этом смысле добродетель имела позитивный, а не запретительный оттенок. Основное значение слова арете, как и русского слова «благо», связано с идеей совершенства, будь то моральное совершенство или совершенство, достигаемое при выполнении человеком наилучшим из возможных способов предназначенной ему роли или функции. Тот, кто обладает арете, делает свое дело так, как оно должно быть сделано. Учитель обладает арете, если он учит так, как это необходимо. Кузнец обладает арете, если он изготавливает хорошие инструменты. Человек будет добродетельным, если он есть все то, кем он может быть согласно данным ему способностям, то есть если он реализует подлинный образец того, что означает быть человеком.

Для Сократа добродетель была определенным эквивалентом «знания» (греч. episteme). Однако его понимание знания является достаточно сложным. Используя современную терминологию, у Сократа можно выделить три особых вида знания, которые тем не менее были для него нераздельными. Знание - это знание о нас самих и о ситуациях, в которых мы находим себя. Характерным для Сократа было то, что он не искал подобное знание путем обращения к опыту. Он стремился получить это знание, главным образом, с помощью анализа понятий (концептуального анализа) и прояснения тех смутных понятий, которые мы уже имеем о человеке и обществе. К их числу относятся понятия справедливости, мужества, добродетели и хорошей жизни. Но этого мало.

Добродетель означает жить так, как мы должны жить. Здесь мы говорим о целях или ценностях, знание о которых невозможно получить с помощью экспериментальных или формальных наук. Другими словами, мы должны постигать добро (греч. to agathon), понимать нормы, то есть приобрести нормативное понимание. Но и этого все еще недостаточно.

Знание должно быть «одно» с человеком, то есть оно должно быть знанием, которого действительно придерживается человек, а не мнением, относительно которого он говорит, что его придерживается.

Итак, знание является триединством:

1) фактуального знания (о том, что есть);

2) нормативного знания (того, какими вещи должны быть) и

3) знания, которого действительно  придерживается человек.

Это разграничение требует определенного уточнения. Сократ рассматривал знание как познание самого себя с помощью прояснения понятий. Оно означало познание самого себя как человеческого существа и члена общества. При этом Сократ считал, что то знание, которым уже обладает конкретный человек, должно быть прояснено и помещено на его собственное место. В таком случае, самопознание будет определенным образом объединять все три выше выделенные аспекты знания.

3. В эллинистическо-римскую эпоху существовал главный вопрос: как обеспечить личное счастье? Как отвечали на этот вопрос киренаики, киники, эпикурейцы, стоики?

В 334 г. до н.э. греческое войско под предводительством Александра Македонского начало поход на Восток, который продолжался девять лет. Греки завоевали, или эллинизировали Восток. Эпоха, которая началась с этого времени, называется эллинистической или эллинизмом. Основной её чертой была крайняя нестабильность и непредсказуемость. Весь старый, привычный уклад рухнул, всё стремительно менялось. Действительность стала для человека жестокой и враждебной, в силу чего у него пропала уверенность в завтрашнем дне. Ощущение типичное для эпохи - чувство потерянности и ненадежности. А когда утрачиваются все внешние гарантии, у людей возникает стремление обрести их внутри себя. Как выжить и сохранить самообладание в мире, где каждый брошен на произвол судьбы? Как оставаться спокойным и невозмутимо взирать на происходящие вокруг бедствия? В эллинистической философии на первый план выходит антропологическая проблематика, а вопросы онтологические (о бытии) и гносеологические (о познании) занимают подчиненное по отношению к ней положение. Главный вопрос философской мысли этого времени- как быть счастливым, как обрести уверенность, когда во внешнем мире ничего найти уже не возможно. Счастье по-гречески звучит как эвдемония, поэтому философия эллинизма может быть названа эвдемонической (ищущей счастье). В ней оформились четыре основные школы, сходные между собой в стремлении обосновать и разработать эвдемонизм, но различающиеся способами или путями, которыми они предлагали человеку достичь счастья. 
Основателем одной из них был Эпикур с острова Самос. Прежде чем выяснить, каким образом можно достичь счастья, надо устранить препятствия к нему, считал он. Что мешает счастью? Прежде всего страх, который отравляет существование человека. Из всех возможных страхов есть три главных, от которых следует избавиться в первую очередь. Это страх перед богами, страх перед смертью и страх перед судьбой. По поводу первого Эпикур говорил,что богов не надо бояться т.к. боги бессмертные и совершенно блаженные (абсолютно счастливые), а значит, полностью бездеятельны и не могут влиять на нашу жизнь. Что касается смерти, говорил Эпикур, то мы прекрасно знаем, что все хорошее и дурное заключается в ощущениях, а смерть - это лишение всех ощущений, а значит после нет ни хорошего , ни дурного. Пока мы есть, смерти нет, когда смерть есть, нас нет, т.е. она и мы совершенно разные вещи, которые никак не соприкасаются, и поэтому смерти не надо бояться. Относительно страха перед судьбой получается следующее. Боги, которые определяют судьбу, бездеятельны и не влияют на нас. Тогда в чьих руках наша жизнь? В наших собственных. Каждый хозяин своей судьбы. Судьба - это результат своих собственных поступков и бояться её - значит бояться себя самих. 
Освободившись от страхов, необходимо выяснить, что следует делать, а чего - не следует для того, чтобы обрести счастье. Надо, говорит Эпикур, выбирать удовольствия и избегать страданий. Этот пункт его учения кажется на первый взгляд гедонистическим утверждением. Гедонизм ( от греч. «гедонэ » удовольствие )- это кульминация удовольствий. Но при более детальном ознакомлении с эпикурейской теорией удовольствия видно, что охарактеризовать её как гедонизм невозможно. Стремление к удовольствиям, полагал Эпикур, должно быть разумным: надо уметь и отказаться иной раз от чего-то соблазнительного. Удовольствия Эпикур делил на три вида: 1) естественные и необходимые; 2) естественные, но не необходимые; 3) неестественные и не необходимые. Из этих групп нужно выбирать только первую. 
Само отсутствие страданий, по мнению Эпикура, уже есть удовольствие. Счастье заключается не в том, что вне нас, а в нас самих. И это главное. Значит, если кто-то хочет быть счастливым, он может им быть, надо только открыть источник счастья в себе самом. Эпикур предлагал довольствоваться малым и при этом испытывать не страдание от недостатка, а удовольствие от наличия. Понятно поэтому, что назвать его учение гедонизмом невозможно. Как это ни странно, философ призывающий стремиться к удовольствиям, является представителем противоположной модели - аскетизма. Но если буддистские, например, аскеты готовы претерпеть страдания лишений, то для Эпикура сознательное ограничение собственных желаний есть средство удовольствия. 
В центре философии самосского мыслителя стоит человек, устройство же мира, его законы и способы познания не являются для Эпикура столь же существенными вопросами как проблема человеческого счастья. В онтологической (познание бытия) части своей философской системы он повторил, несколько видоизменив, атомистическую теорию Демокрита. 
Стоики. 
Второй эллинистической школой была стоическая. Основателем её был Зенон из города Китион. Названа школа так потому, что занятия проходили в беседке с колоннами (портик). Портик на греческом языке-стоя, поэтому школа получила название стоической, а её представителей называют стоиками. Взгляды стоиков называют фаталистическими. Человеческая жизнь подобна мельчайшей частице в огромном смерче 
пыли, которая сама по себе ничего не значит и вместе с миллионами других таких же частиц, не принадлежа самой себе, несется в неведомом ей направлении. Ведущему нас року, считают стоики, бесполезно противостоять или сопротивляться: в любом случае все произойдет так, как запланировано независимо от наших желаний. Формула стоической философии представлена знаменитым положением: 
« Желающего судьба ведет не желающего - тащит ». Человек совершенно не свободен и всецело пребывает в расположении внешних сил. А вернее, свобода состоит в том, чтобы понять их замысел и добровольно его выполнять, подчиняться своей судьбе. Чем же хороша такая модель, что от человека ничего не зависит и за него все заранее предопределено? 
Результатом фаталистического миропонимания является полная свобода от всякой суеты, пустых хлопот и волнений. Зачем человеку волноваться, думать, решать и предпринимать что-либо, если за него все уже давно решено, а он не в силах ничего изменить? Такой человек будет абсолютно спокоен и безмятежен, ни положительные ни отрицательные эмоции не смогут пробраться в его душу. Поскольку человек при таком взгляде на вещи сам себе не принадлежит, то и жизнь его также не принадлежит ему и с ней можно запросто расстаться. Одно из основных добродетелей стоиков является способность спокойно и мужественно встретить собственную смерть. Стоическое счастье, таким образом заключается в полном безразличии ко всем превратностям судьбы, какими бы они ужасными ни были. 
Скептики. 
Родоначальником школы скептиков (сомневающиеся) был Пиррон из Элиды. Для того, чтобы достичь счастья, говорил он, человек должен ответить на три вопроса: какова природа вещей? Как нам к ним относиться? Что из этого для нас следует? Отвечая на первый вопрос, Пиррон утверждал, что природа вещей непознаваема. То, что мы видим, и то , что действительно есть, не одно и то же. Вещи сами по себе нам недоступны, а известным может быть лишь то, как они себя нам являют. И поэтому мир как бы удваивается, разделяясь на реальный-существующий сам по себе и феноменальный - видимый или воспринимаемый нами, причем первый- подлинный, второй иллюзорный. Знание о втором возможно, о первом же- нет. Мы никогда не сможем сказать - « это так», но только - « мне кажется, что это так». 
Ответ на второй вопрос токов: если вещи непознаваемы, то все суждения о них, как утвердительные, так и отрицательные, являются и истинными, и ложными одновременно. Все можно доказать и опровергнуть. Ни одно из противоположных положений не может быть 
более (или менее) достоверным, чем другое. Такую ситуацию Пиррон называл изостенией (от греч. «изо » - равный, «стеное» - сила ), т.е. равносилием различных высказываний. Вследствие этого все суждения о вещах ничего не значит, и поэтому от них надо воздержаться. Безмолвие-вот наиболее правильная философия, считали скептики. 
Ответ на первый, самый главный вопрос звучит так. Поскольку мы ничего не знаем , говорил Пиррон, то мы в том числе не знаем, что является хорошим, а что- плохим, чему следует радоваться, а чему-печалиться, а значит, не можем испытывать не положительных, ни отрицательных эмоций. Обыкновенный человек скажет себе по поводу какого-либо события: « Это плохо»- и расстроиться из-за него. Скептик же скажет: « Мне кажется, что это плохо, но ведь всего лишь кажется», как же он может расстроиться из-за этого события, если он даже не знает, какое оно на самом деле - плохое или хорошее? Это отсутствие позитивных и негативных эмоций, полную возмутимость души, безразличие ко всему происходящему греческие скептики называют атараксией. Она- то и является несомненным счастьем и результатом скептической философии. Если вокруг закипят страсти, начнутся катастрофы и станет рушиться мир, философу - скептику не будет до этого никакого дела, он сохранит полную невозмутимость, хотя бы ему даже и предстояло погибнуть вместе со всем мирозданием. 
Киники. 
Основателем кинической школы был философ Антисфен Афинский. Прежде всего он задает вопрос о препятствиях, которые мешают достижению счастья. Ведь прежде всего надо устранить то, что преграждает нам путь к нему. 
Первой и самой главной помехой, по мнению Антисфена, является имущество или частная собственность. Имущество - корень всех человеческих зол. « Проклятая жажда золота», по выражению древних римлян, все пять тысяч лет человеческой истории толкала людей на преступления. 
Вторым препятствием к достижению счастья является зависимость каждого из нас от стереотипов, правил, норм, навязанных нам обществом. 
Тот кто выполнит эти требования, станет существом, живущим совершенно естественно, т.е. в полном согласии с природой, а так же предельно свободно и именно поэтому счастливо. Но такая жизнь подобна существованию животных, чего Антисфен нисколько не отрицал. Напротив, он подчеркивал, что животные, находясь в единстве с окружающим миром, живут необычайно просто, ничего не имея и никогда не стыдясь, не отчаиваясь, они не ведают наших страстей и свободны от наших страданий и поэтому всегда безмятежны и 
беззаботны. За этот призыв уподобиться животным современники прозвали Антисфена и его последователей собаками (от греч. - « кюон»), поэтому школа и получила название кинической, а её представители были киниками (собачествующими философами). В латинском языке они стали называться циниками. Сейчас мы понимаем под этим словом наглеца, пренебрегающего нормами морали, но, как видим, современный смысл этого понятия слишком далек от его первоначального содержания. Кинизм - это философия, говорящая о совершенстве и гармонии природы и губительном несовершенстве цивилизации, призывающая вернуться к естественному состоянию и проповедующая аскетизм- ограничение потребностей и анархизм- полную личную свободу человека от всего навязанного ему извне.

4.Раскройте смысл выражений  Августина (354-430 гг.) «верю, чтобы понимать» и «понимаю, чтобы верить»                                                                                                  Одним из первых поставил вопрос о соотношении веры и разума Климент Александрийский, который утверждал их гармонию («веры не может быть без знания, равно как и знания без веры» (Строматы, V, 1, 3)). И, разумеется, практически все мыслители прибегали к авторитету св. Августина, который уделял этой проблемы значительное внимание. В разные периоды своей жизни он по-разному решал проблему соотношения веры и разума-то доверял разуму (в молодости), то склонялся к примату веры (в последних своих трактатах). В целом он все же не видел противоречия между ними, ибо, как писал он в одной из своих последних работ, «всякий верующий мыслит, причем мыслит, веруя, и верует, размышляя» (О предопределении святых, 2, 5). «В известном смысле прав тот, - говорит Августин в одной своей проповеди, - кто говорит: «Буду понимать, чтобы поверить», и прав я, когда повторяю за пророком: «Верь, чтобы понимать»: согласимся, что мы говорим истину. Итак, понимай, чтобы верить, и верь, чтобы понимать» (Проповеди, 43). Но в целом, если рассматривать веру в контексте знания, то вера, согласно Августину, оказывается шире понимания. Не все можно понять, но во все можно верить. Как пишет Августин, «что я разумею, тому и верю, но не все, чему я верю, то и разумею. Все, что я разумею, то я и знаю, но не все то знаю, чему верю. Я знаю, как полезно верить многому и такому, чего не знаю…. Поэтому, хотя многих предметов я и не могу знать, однако знаю о пользе в них уверовать»

5.Как взаимосвязаны «гуманизм» и «возрождение» в характеристике эпохи Возрождения?

Эпоха Возрождения - это последние века средневековья, «осень средневековья» (Й. Хейзинга): период XIV-XVI веков. Термином «Возрождение», или «Ренессанс», характеризуют прежде всего культуру Италии, ставшей в этот период интеллектуальным центром Европы, но можно говорить о возрожденческих тенденциях во всех странах - от Италии до Англии.

Эпоха Возрождения представляет собой переходный период от средневековой культуры - к новоевропейской, от традиционного общества - к индустриальному, от феодального уклада жизни - к капиталистическому. Это эпоха развития городов и торговли, изобретения книгопечатанья и компаса, первых кругосветных путешествий и открытия Нового света. В то же время это эпоха политических междуусобиц и религиозных войн, эпоха падения нравов и деятельности Инквизиции. Как любая переходная эпоха, эпоха Возрождения содержала в себе много элементов старого и еще не окрепшие элементы нового. Она вмещала в себя много хаотического и странного. Поэтому философские и идеологические учения эпохи не столь логичны и системны, как средневековые, большинство из них носят явно эклектический характер.