Контрольная работа по дисциплине "Философия"

С ломкой традиционных устоев общества резко возросла социальная мобильность населения Европы. В средневековом обществе жизнь человека могла протекать только по трем жестким сценариям: жизнь крестьянина, жизнь феодала или жизнь священнослужителя. Теперь - с развитием ремёсел и городов - перед человеком открывалась неведомая ему ранее возможность выбора своей жизни, открывалось почти безбрежное море свободы. Достоинство человека всё чаще стало усматриваться не в его происхождении, а в том, что он сделал сам. В эпоху Возрождения впервые появились люди «свободных профессий», то есть социальная группа, которая будет впоследствии названа интеллигенцией.

Социальная свобода дополнялась свободой идеологической и духовной: необходимость преклонения перед авторитетами все более теряла свой безусловный характер, постепенно пробивал себе дорогу плюрализм мнений, концепций, верований, идеологий. Стали популярны публичные диспуты. Эпоха Возрождения чтит любое истинное знание, независимо от источника, чтит знание как таковое. Тем самым создается предпосылка для возникновения новоевропейской науки.

Католическая церковь теряла свой безусловный авторитет, в итоге реформаторского движения возникает новая христианская конфессия - протестантизм, выражающая интересы нарождающейся буржуазии.

Все эти тенденции развития культуры находят свое законченное выражение в принципе гуманизма: в признании ценности каждого человека как личности, признании права каждого на свободу, счастье и развитие. Гуманизм имеет длительную предысторию, но именно в эпоху Возрождения он окончательно формируется и становится широким общественным движением. Утверждение принципа гуманизма является революционным мировоззренческим переворотом в европейской культуре.

6.Что такое Бог, согласно Спинозе?

«Этика» включает в себя широко понимаемую философскую метафизику, повествующую о природе, субстанции, Боге, о человеке - его теле и душе, чувствах и разуме, а также и о собственно этико-нравственных проблемах. Но к этике в узком смысле она не сводится. Для понимания этой работы Спинозы, как, впрочем, и ряда других его произведений, следует учесть, как именно развертывается в них философствование. Спиноза берет на вооружение так называемый геометрический метод. Что означает: Спиноза сначала дает основные определения (например, определения Бога), затем - аксиомы; после этого четко и лаконично формулируются теоремы и дается их (краткое или развернутое) доказательство.

В части I «Этики», повествующей о Боге, Спиноза прежде всего вводит и развивает понятие causa sui - причины самого себя. «Под причиною самого себя (causa sui) я разумею то, сущность чего заключает в себе существование, иными словами, чья природа может быть представлена не иначе, как существующею». От этого исходного утверждения о причине, causa sui, о спонтанной первопричине Спиноза поведет рассуждение к объединению понятий Бог, природа и субстанция. «Бог» - стержень общей картины мира всех, по сути, философов нового времени. Как ни парадоксально, здесь философы-новаторы XVII в. тоже осуществили коренные изменения по сравнению со средневековьем. Новая философия хотела внести свою лепту в обновление аргументации, касающейся существования Бога («онтологические» аргументы).

Спиноза солидарен с Декартом в том, что главное для философии в Боге - существование (бытийствование). Согласен он и с тем, что бытие, т.е. существование Бога надо доказать. И что с такого доказательства надо начать философию. О том, как подходит к делу онтологического доказательства Бога Декарт, говорилось в посвященном ему разделе. Спиноза в определенной степени опирается на уже сделанное Декартом, уточняя и дополняя его аргументацию. Как и Декарт, Спиноза отправляется от «данности» нам (по Декарту, врожденности) идеи Бога. А если идея Бога дана, то отсюда для доказательства существования Бога следует, согласно Спинозе, ввести такие основные правила:

1. Существует бесконечное число  познаваемых вещей; 

2. Конечный ум не может понять  бесконечного; 

3. «Конечный ум сам по себе  не может ничего понять, если  только не определяется чем-то  вне себя…».

Чем же он определяется?

Разумеется, Богом. Итак, главное методологическое звено спинозистского доказательства - апелляция к бесконечности (бесконечности миров, тел, познаваемых вещей и т.д.), с одной стороны, и к конечности мира и человека - с другой. Быть отдельным, конкретным, конечным - значит быть, существовать ограниченное время и обладать лишь ограниченными возможностями существования как бытия. А следовательно, должно быть предположено нечто, что обусловливает и себя самого и все сущее именно в существовании как бытии: «Мы находим в себе нечто, что указывает намне только на большее число, но даже на бесконечные совершенные атрибуты, присущие этому совершенному существу, прежде чем оно может быть названо совершенным. Откуда происходит эта идея совершенства?». Идея бесконечного и всемогущего Бога как причины существования и самого себя (causa sui) и всего остального не может происходить «от меня», т.е. от индивидуального человека. Значит, ее тоже «задает» нам сам Бог. Отсюда вывод Спинозы: «Следовательно, Существо абсолютно бесконечное, или Бог, имеет от самого себя абсолютно бесконечную способность существования и потому безусловно существует». В этих рассуждениях Спинозы немало аргументов, заставляющих вспомнить о Декарте и более ранних торах. Отличие же спинозистской идеи философского Бога от декартовской идеи обозначается прежде всего различиями терминов «деизм» и «пантеизм». О Декартовой деистической ориентации мы уже говорили. Пантеизм же представляет собой попытку максимально «приблизить» Бога к миру и природе. Бог в понимании Спинозы существует, есть не вне мира, не в качестве чуждой ему сущности. Он - в самом мире, «имманентен», т.е. внутренне присущ и родственен ему. Такое толкование Бога - как причины самого себя, как имманентной причины всего сущего - позволяет Спинозе, в соответствии с традициями философского понимания, объявить Бога также и субстанцией. «Под Богом я разумею существо абсолютно бесконечное (ens absolute infinitum), т.е. субстанцию, состоящую из бесконечного множества атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность». Вот где очень важно учитывать, что под распространенным в наших переводах словах «существовать» имеется в виду «быть». Ибо Бог «есть», субстанция «есть»; они имеют свой способ бытия. Вряд ли о субстанции уместно говорить, что она «существует».

7.Как при помощи трансцендентального и эмпирического эго Кант разграничивает сферы свободы и необходимости?

Кант дает такое определение рассматриваемого понятия: «…существует свобода в трансцендентальном смысле, как особый вид причинности, по которой могли бы возникать события в мире, а именно как способность безусловно начинать некоторое состояние, а стало быть, и ряд следствий его».

Очень важно для раскрытия взятого нами понятия противопоставление ноуменального и феноменального миров, которое связывается у Канта с законами причинности. Ведь саму причинность можно понимать двояким образом: как причинность, исходящую из законов необходимости, и причинность, основывающуюся на принципах свободы: «Понятие причинности как естественной необходимости, в отличие ее от причинности как свободы, касается лишь существования вещей, поскольку это существование определимо во времени, следовательно, как явлений, в противоположность их причинности как вещей самих по себе». Действительно, говоря об основании чего-либо, мы можем иметь в виду физическую закономерность, благодаря которой одно событие в пространстве и времени является причиной другого события. Но при таком воззрении мы, во-первых, имеем дело с детерминистской картиной мира, согласно которой всякое событие имеет характер необходимости, так как всецело обусловлено своей причиной. А во-вторых, в этом случае нам угрожает бесконечный регресс причин.

Трансцендентальная свобода у Канта как раз и играет роль безусловного основания, которое само никак не зависит от законов чувственного мира. При этом она становится и важным условием существования свободной воли, выходящей за рамки эмпирического детерминизма.

Но как совместить столь противоречивые понятия свободы и естественной необходимости в жизни отдельного субъекта? Кант отмечает, что устранение данного противоречия - важная и совершенно неотъемлемая задача на пути любого философа, желающего опровергнуть фаталистическую концепцию и дать основание какой-либо моральной системы. Сам Кант сводит решение данного вопроса к различению двух способов существования действующего субъекта: «…если мы мыслим себя свободными, то мы переносим себя в интеллигибельный мир в качестве его членов и познаем автономию воли вместе с ее следствием - моральностью; если же мы мыслим себя имеющими обязанности, то мы рассматриваем себя как принадлежащих к чувственно воспринимаемому миру и, однако, также к миру интеллигибельному».. Таким образом, противоречие устраняется, так как, говоря о свободе и необходимости, мы имеем в виду принципиально разные области - первое понятие принадлежит ноуменальному миру, второе же - феноменальному.

8. В чем состоит смысл утверждения Гегеля: «Традиция является разумной»?

Традиция является разумной. Это вытекает из принятой нами точки зрения, согласно которой критерии разумности задаются трансцендентальными горизонтами познания, которые история или традиция творит в продолжение каждой эпохи. Общий, исторически созданный горизонт познания, который существует в течение определенной эпохи, заключает в себе наши критерии осмысленного и бессмысленного, рационального и иррационального. Снова мы можем подумать о языке. В некотором смысле мы сами являемся языком, то есть языком (базисными понятиями), который превалирует в наши дни. Мы не можем беспроблемно вернуться обратно к основным понятиям античных греков или оказаться в том будущем языке, которого еще нет. Конечно, мы можем изменить некоторые из основных понятий, формирующих базис нашего сегодняшнего познания. Подобное происходит в художественной литературе и науке [ср. с научными переворотами Ньютона и Эйнштейна]. Но даже те, кто активно изменяет и расширяет существующий горизонт познания, должны начинать внутри горизонта познания, унаследованного ими с помощью традиции.

Такое представление истории является и релятивистским и абсолютистским. Оно релятивистское, потому что утверждает изменчивость с течением времени критериев разумного и неразумного. То, что было разумным в Афинах IV века до Р.Х., не обязательно разумно для нас сегодня. Оно абсолютистское, потому что оно не утверждает свою собственную относительность, а, напротив, претендует на роль окончательного горизонта познания, охватывающего все предыдущие и относительные горизонты познания. Гегель полагал, что его собственная философия не относительна, а абсолютна в том смысле, что является «объективно истинной».

9.В чем состоит причина нигилизма в учении Ницше?

Что такое нигилизм? - То, что высшие ценности теряют свою ценность.

Мораль - это высшее заблуждение и неправда. Мораль зиждется на вере, бытие - более объективная и стабильная, однако во многом расхожая с моралью категория. Ницше в начале «Воли к власти» пишет о том, что период нигилизма в истории неминуем, что вскоре человечество сродни Фаусту отчается в поиске смысла за пустыми оценочными категориями, не несущими никакого смысла и осознает тщетность восхождения по лестнице нравственности, которое, являясь целью, ничего не дает в конце. Утрата веры в систему, Абсолюта, причастность к целостному также порождает нигилизм. Самой последней его стадией является неприятие человеком ни реального, ни созданного им самим миров - разрыв и путаница объективной реальности и оценочных категорий человека, порождаемых его собственное понимание действительности. 

Морализм без религии - прямой путь к нигилизму, он основан на слепой вере в Абсолютного Творца, без нее мораль подскажет всем то, что каждый из нас, по сути, Творец. Морализм в совокупности с религией - левиафан еще больший. Так как истоком европейской морали было христианство, Ницше в своих трудах отождествляет мораль европейскую с моралью христианской. 

Мораль - это защита и броня для «недоросшего» человека, «доросший» же человек обладает способностью нападать.

Ницше не нигилист, он не отрицает ценностей. Он страшится прихода нигилизма и видит выход только в переоценке ценностей. Начало его он рассматривает как предвестник грядущего упадка общества. «Если он когда-либо и считал себя пророком нигилизма, то он возвещал о его наступлении не как о чем-то, что следует праздновать, но в том смысле, в каком Иеремия был пророком разрушения Иерусалима».

Столкновение воли «господ» и воли «рабов» порождает нигилизм и непонимание между ними.

Причина нигилизма - в отсутствии высшего вида человека (как Наполеон или Цезарь), в падении мира, т.к. им начинает управлять стадо, масса, общество.

Ницше презирает истину и считает ее безобразной. Он не нигилист, но просто отворачивается от многих вещей, что его окружают: религия, мораль, нравы, политика…

10.Что означает разграничение разных «когнитивных интересов» в философии Ю. Хабермаса (р. 1929)?

Ю. Хабермас в работе «Познание и интерес» говорит о необходимости вспомнить, что знание формируется во имя социально значимых, общих интересов, лежащих в основании способов постижения реальности. Эти интересы конституируют и направляют как знания, так и процесс познания. К таким интересам он относит, во-первых, когнитивный интерес в получении информации, которая расширяет власть нашего технического контроля. Во-вторых, фиксируется практический интерес, реализуемый в интерпретациях, которые дают возможность ориентироваться в реальности, оставаясь в рамках общих традиций. И, наконец, в-третьих, эмансипационный интерес, который освобождает сознание от давления объективных сил и искаженной коммуникации. Ю. Хабермас обращает наше внимание на то, что соблюдение этих интересов традиционно возлагалось на эпистемологию как раздел философии, занятой изучением и критикой знания. На протяжении последних двух веков, констатирует Ю. Хабермас, эпистемология как критика знания ставится под вопрос. Эпистемология ограничивается интересом к методологии и игнорирует значимость познающего субъекта, рефлексирующего по поводу своей деятельности.

Список литературы

1) Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения: Учеб. пособие. - М.: Высш. шк., 1980.

2) История искусства: Ренессанс. - М.: АСТ, 2003. - 503 с.

3) Искусство раннего Возрождения. - М.: Искусство, 1980. - 257 с.

4) История философии / Под ред. Г.Ф. Александрова, Б.Э. Быховского, М.Б. Митина, М.Ф. Юдина. М., 1941, т. II.

5) Кант. И. Критика практического разума // Собр. соч. в 8-ми т. Т. 4. М., 1994. С. 486

6) [9] Кант. И. Основоположения метафизики нравов // Собр. соч. в 8-ми т. Т. 4. М., 1994. С. 233

7) Фомичев Н. Во имя истины и добродетели: Сократ. Повесть-легенда. [Для детей] / Николай Фомичев; [Худож. Н. Белякова]. - М.: Мол. гвардия, 1984. - 191 с.