Автор работы: Пользователь скрыл имя, 07 Сентября 2014 в 18:15, курс лекций
ТЕМА 1. Философия Древнего мира: философия стран Древнего Востока (Индия, Китай); античная философия. Всемирно историческое значение античной философии.
1) Социально-экономические и культурные предпосылки возникновения философии в Древней Индии. Основные направления (школы) и идеи древнеиндийской философии.
Ответ: Предпосылки:
- экономические - переход от меди к железу, развитие товарно-денежных отношений;
-социально-политические - ослабление родоплеменных отношений, возникновение и развитие государства;
-мировоззренческие - высокий уровень развития религиозно- мифологического мировоззрения.
17 в. открывает особый период в развитии философской мысли, который принято называть классической философией. В развитии европейской духовной культуры этот век определяют как век "разума": ему поклоняются, обращаются к нему как к "высшему судье" в делах человеческих; утверждается идея "разумности" мира. Формируется новая, так называемая просветительско-модернистская философская парадигма.
В исследованиях
философов 17 в. акцент сделан на
методологических и
Индуктивный метод. Всякое познание и всякое изобретение должны опираться на опыт, т. е. двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. такой метод носит название индуктивного. Индукция (что в переводе значит «наведение») была описана Аристотелем, но последний не придавал ей такого универсального значения, как Бэкон.
Индукция по мнению Френсиса Бэкона может быть полной и неполной. Полная индукция - это идеал познания, она означает, что собраны абсолютно все факты, относящиеся к области изучаемого явления. Нетрудно догадаться, что это задача сложная, если не сказать недостижимая, хотя Бэкон верил, что со временем наука решит эту задачу; поэтому в большинстве случаев люди пользуются неполной индукцией. Это означает, что обещающие выводы строятся на материале частичного или выборочного анализа эмпирического материала, но в таком знании всегда сохраняется характер гипотетичности.
3)Проблема достоверности знания: становление методологии классического рационализма: Р.Декарт, Г.Лейбниц.
Ответ: В качестве исходного тезиса Декарт принимает тезис радикального сомнения. Согласно этому тезису необходимо сомневаться в истине тех или иных суждений, знаний. К этому сомнению Декарт приходит на основе следующих рассуждений : В наших знаниях нет ни одного положения заведомо истинного. Дело в том, что несовершенство органов чувств ставит проблему достоверности наших ощущений, а ошибки в рассуждениях приводят к неправильным логическим выводам. Поэтому Декарт и предлагает построение науки начать с радикального сомнения. Сомнение должно очистить сознание людей от разных предрассудков. Сомнение с одной стороны было направлено против схоластического принижения человеческого разума, а с другой стороны использовалось для обоснования достоверности знания.
По мнению Декарта с помощью сомнения
можно дойти до абсолютно точных истин.
По Декарту можно сомневаться во всем:
существует ли внешний мир; существует
ли наше тело ?Но нельзя сомневаться в
одном - в наличие сомнения, сомнение же
" Я мыслю => существую." Ко второму:
К методу Декарт предъявлял ряд требований:
1) Допускать в качестве истинного только
такие суждения, которые представляются
ясными, отчетными и не могут вызвать никаких
сомнений. В качестве критерия истинности
Декарт признает ясность и отчетливость.
Дело в том, что для одного человека какое-то
положение будет ясным, а для другого нет.
Более того одно и тоже утверждение для
одного и того же человека будет ясным
или не ясным.
2) Расчленять каждую сложную проблему
на составляющие ее частные проблемы.
В ходе деления желательно дойти до самых
ясных вещей. ( принять это требование).
3) Переходить от известного и доказанного
к неизвестному и не доказанному - это
выведение есть рационалистическая дедукция.
4) Не допускать никаких пропусков в логических
звеньях исследования. Это требование
ориентирует на достижение полноты знания.
В теории познания Декарт был рационалистом
( рацио - разум); источником знаний и критерии
истины Декарт считал разум. Недостатки
рационализма Декарта. Новые знания по
Декарту возникают в результате деятельности
ума. Деятельность ума на что-то всегда
направлена. С точки зрения здравого смысла
деятельность ума направлена на конкурентный
эмпирический материал. Поскольку Декарт
игнорирует ощущение как источник знаний,
поскольку он вынужден постулировать
существование неких врожденных идей,
на которые направлена деятельность человеческого
ума.
Рационалистические традиции западноевропейской философии в 17 в. были представлены прежде всего Рене Декартом, Бенедиктом Спинозой, Готфридом Вильгельмом Лейбницем.
Знаменитое заключение Декарта "Я мыслю, следовательно, существую"("cogito ergo sum") . Этот принцип означал установку не на усвоение чужих мнений, а на создание своих собственных. Сомнение должно снести здание традиционной культуры и расчистить почву для культуры рационалистической. "Архитектором" этой культуры будет, по замыслу Декарта, его метод - новое средство познания мира, которое в конечном счете сделает людей "хозяевами и господами природы".
Метод, как его понимал Декарт, должен превратить познание в организованную деятельность, освободив его от случайностей, от таких субъективных факторов, как наблюдательность и острый ум, с одной стороны, удача и счастливое стечение обстоятельств, с другой. Образно говоря, метод превращает научное познание из кустарного промысла в промышленность, из спорадического и случайного обнаружения истин - в систематизированное и планомерное производство.
Вывод: Рационалистический метод Декарта, концентрируя внимание на деятельности человеческого ума в процессе постижения истины, представляется прямой противоположностью методу эмпиризма Бэкона, основанному на чисто опытном выведении аксиом знания.
Рационалистами были также Спиноза, Лейбниц и другие философы этой эпохи, которые в дедуктивно-математической деятельности человеческого ума, приводящей к необходимо достоверным, совершенно бесспорным , для всех очевидным, как им представлялось, истинам, усматривали основу философской методологии, ее решающее значение для всех наук.
4) Пантеистический монизм Б.Спинозы. Концепция субстанциальной природы бытия.
Ответ: Учение Декарта развил нидерландский философ Бенедикт (Барух) Спиноза противопоставивший дуализму Декарта принцип монизма. Он решительно отвергал представление о мышлении как об особой субстанции, которая будто бы существует сама по себе и проявляется сама через себя.
Монизм Спинозы имеет пантеистический характер: Бог отождествляется с природой. Бог, идеальное и материальное слилось у Спинозы в единую бесконечную субстанцию (натуралистический пантеизм). Спиноза утверждал, что существует единая находящаяся вне сознания субстанция, которая является причиной самой себя (causa sui) и не нуждается ни в каких других причинах. Бог Спинозы неотделим от природы и не носит характера личности. Бог есть бесконечное существо, имеющее бесконечное множество атрибутов. Если Декарт начинает с преодоления “методологического сомнения — с “Cogito, ergo sum”, то Спиноза начинает свой главный труд с учения “О Боге” или, что для него одно и то же, с учения о бытии. Таким образом, уже в исходном пункте своих философских воззрений Спиноза и Декарт разошлись: Декарт начинает с Я, а Спиноза с объективной реальности.
Необходимость причин и следствий, проистекающих из внутренних законов единой субстанции, — единственный принцип мирового порядка. Единая субстанция обладает двумя познаваемыми атрибутами, т.е. неотъемлемыми свойствами, — протяжением и мышлением. Наряду с протяжением материя, начиная от камня и кончая человеческим мозгом, способна мыслить, хотя и в разной степени: человеческое мышление — лишь частный случай мышления вообще. А это есть гилозоизм. Мышление трактовалось как своего рода самосознание природы. В этом состоит монизм Спинозы. Отсюда принцип познаваемости мира и глубокий вывод: порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей. И те, и другие суть только следствия божественной сущности: любить то, что не знает начала и не имеет конца, — значит любить Бога. Человек может лишь постигнуть ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь, свои желания и поступки. Мышление тем совершеннее, чем шире круг вещей, с которыми человек вступает в контакт, т.е. тем активнее субъект. Мера совершенства мышления определяется мерой его согласия с общими законами природы, а подлинными правилами мышления являются верно познанные общие формы и законы мира. Понимать вещь — значит видеть за ее индивидуальностью универсальный элемент, идти от модуса к субстанции. Разум стремится постичь в природе внутреннюю гармонию причин и следствий. Эта гармония постижима, когда разум, не довольствуясь непосредственными наблюдениями, исходит из всей совокупности впечатлений.
В своем определении природы как единственной основы, или субстанции, вечное бытие которой вытекает из ее сущности, Спиноза полностью снимал вопрос о возникновении природы и тем самым о Боге как ее творце, оспаривая центральный догмат христианства о “творении из ничего”. Однако природу Спиноза называл Богом, а Бога — природой. Под Богом, писал Спиноза, я разумею существо абсолютно бесконечное, т.е. субстанцию, состоящую из бесконечно многих атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность. Огромное достоинство философии Спинозы заключается в обосновании тезиса о субстанциональном единстве мира. Его воззрениям свойственно диалектическое понимание мира, а именно: единство конечного и бесконечного, единого и многого, необходимости и свободы. Спинозе принадлежит знаменитая формулировка: “Свобода есть осознанная необходимость”. Будучи классической, эта идея Спинозы не является правильной: она не отражает реальной сути свободы, которая предполагает выбор и ответственность. Спиноза же обходит эту “тонкость” и приводит пример с запущенным волчком: он крутится, “как бы думая”, что делает это по своей воле, но ведь на самом же деле его завела рука человека. А как тонко подмечено и афористично сказано: “Истина открывает и саму себя, и ложь”. И еще — в утешение сокрушающимся приведем спинозовский императив стоической мудрости: “Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать!”
5) Проблема достоверности знания: агностицизм. Субъективный идеализм (Дж.Беркли и Д.Юм).
Ответ: Позиция Агностицизма разделялась в истории философии представителями
идеализма (в особенности субъективного),
а в некоторых случаях, - и материализма.
Это обстоятельство служит в диалектическом
материализме основанием для выделения
вопроса о познаваемости мира в качестве
второй стороны основного вопроса философии.
Термин "агностицизм"
введён английским естествоиспытателем Гекслив
1869, однако выражение позиции Агностицизма
можно обнаружить уже в античной философии,
в частности у Протагора, софистов, в античном
скептицизме.
Первоначальные формы Агностицизма возникли
в связи с обнаружением несовершенства,
изменчивости знания. Это особенно относилось
к проблеме первоначальных оснований
всего сущего: уже на ранних ступенях развития
философии было предложено большое количество
вариантов картины мироздания, каждая
из которых опиралась на свой особый набор
таких первоначал или на одно из них; но
ни один из вариантов не обладал достаточной
логической убедительностью. Осознание
этого факта и породило скептицизм, а его
крайней формой выступил Агностицизм
- принципиальное отрицание возможности
проникновения разума в подлинную суть
вещей.
Наиболее последовательно
в истории философии Агностицизм проведён
в системе Юма. Утверждая, что единственным
источником познания является опыт, Юм
исходил из невозможности подвергнуть
его проверке, а отсюда следовала, по его
мнению, и невозможность установить адекватность
между данными опыта и объективным миром.
Например, понятие причинности возникает
как результат многократного повторения
следования одного явления за другим.
Обобщая эту повторяемость, мышление делает
вывод о существовании причинно-следственной
связи между соответствующими явлениями.
Однако в действительности, полагал Юм,
такой вывод есть лишь продукт мышления.
Аналогичным образом и всё познание имеет
дело лишь с опытом и принципиально не
может выйти за его пределы, а потому не
может судить о том, каково отношение между
опытом и реальностью.
Идеи Локка получили своеобразную интерпретацию в философии его соотечественника Джорджа Беркли . Она исходит из того, что ощущения – основа познания, идеи - это ощущения или результаты воздействия разума на ощущения. При этом нет принципиальной разницы между первичными и вторичными качествами. Все качества (идеи) – наши ощущения, которые не имеют внешней причины и существуют лишь в познающем разуме. Вещи – это сочетания ощущений в уме. Нам известны, таким образом, лишь ощущения, которые дает опыт. Отсюда характерный вывод: существовать, значит, быть воспринимаемым.