Методология научного познания

Целесообразность использования  идеализации определяется следующими обстоятельствами:

Во-первых, идеализация целесообразна  тогда, когда подлежащие исследованию реальные объекты достаточно сложены для имеющихся средств теоретического, в частности, математического анализа.

Во-вторых, идеализацию целесообразно  использовать в тех случаях, когда  необходимо исключить некоторые  свойства, связи исследуемого объекта, без которых он существовать не может, но которые затемняют существо протекающих  в нем процессов.

В-третьих, применение идеализации  целесообразно тогда, когда исключаемые  из рассмотрения свойства, стороны, связи  изучаемого объекта не влияют в рамках данного исследования на его сущность.

Основное положительное  значение идеализации как методе научного познания заключается в  том, что получаемые на его основе теоретического построения позволяют  затем эффективно исследовать реальные объекты и явления. 
         Формализация. Под формализацией понимается особый подход в научном познании, который заключается в использовании специальной символики, позволяющей отвлечься от изучения реальных объектов, от содержания описывающих их теоретических положений и оперировать вместо этого некоторым множеством символов (знаков).

Для построения любой формализованной  системы необходимо: 

а) задание алфавита, то есть определенного набора знаков; 

б) задание правил, по которым  из исходных знаков этого алфавита могут быть получены «слова» и  «формулы»; 

в) задание правил, по которым  от одних слов, формул данной системы  можно переходить к другим словам и формулам.

Важным достоинством данной системы является возможность проведения в ее рамках исследования какого-либо объекта чисто формальным путем  без непосредственного обращения  к этому объекту.

Другое достоинство формализации состоит в обеспечении краткости  и четкости записи научной информации, что открывает большие возможности  для оперирования ею. 

1. Античная философия охватывает период непосредственного существования с VI—V вв. до н. э. по V—VI в. н. э. Античная философия зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) и направленностью содержания, методом философствования отличалась от древних восточных способов философствования и от мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. Ранняя греческая философия тесно связана с мифологией, чувственными образами и метафорическим изъяснением. В мифе — рефлективной форме сознания — образ мира и действительный мир неразличимы и соответственно несоотносимы. Для древних греков, живших в период становления цивилизации, мир — огромное скопление различных природных и общественных сил и процессов. Бытие ассоциировалось со множеством стихий, постоянно меняющихся, а сознание — с ограниченным количеством занятий, отрицающим стихии в неподвижном и постоянном виде. Поиск устойчивого первоначала в постоянно изменчивом круговороте явлений, событий необъятного Космоса — главная цель древних философов.

Основные этапы  развития античной философии

В развитии античной философии  выделяют развития философии четыре основных этапа. Первый - охватывает период с VI до V в. до н. э., обычно его называют досократовским (а философов — соответственно, до-сократиками). Сюда же относятся философы Милетской школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие атомисты Левкипп и Демокрит.

Второй этап — примерно с половины V в. и до конца IV в. до н. э.— классический, связан с деятельностью  выдающихся греческих философов  Протагора, Сократа, Платона и Аристотеля, философское наследие которого наиболее полно обобщает и выражает достижения античности.

Третий этап в развитии античной философии (конец IV в.— II в. до н. э.) называют обычно эллинистическим. В отличие от классического этапа, связанного с возникновением значительных, глубоких по содержанию философских  систем, формируются философские  школы: перипатетики, академическая  философия, стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. На этот период приходится творчество видных философов Теофраста, Карнеада и Эпикура. Все школы объединяет одна особенность: переход от комментаторства учения Платона и Аристотеля к разработке проблем этики, морализаторским откровениям в эпоху заката и упадка эллинистической культуры.

Четвертый этап в развитии античной философии (Iв. до н.э.— V—VI вв. н. э.) — период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии выделяют три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), скептицизм (Секст Эмпирик), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар). В III—Vвв. н. э. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, наиболее видным представителем которого выступил Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию. 
2. Сократ (469-399 гг. до н. э.) оказал огромное влияние на античную и мировую философию. Он интересен не только учением, но и образом жизни: не стремился к активной общественной деятельности, вел жизнь философа: проводил время в философских беседах и спорах, обучал философии (но, в отличие от софистов, деньги за обучение не брал), не заботясь о материальном благополучии своем и своей семьи (имя его жены Ксантиппы стало нарицательным для вечно недовольных мужем сварливых жен). Сократ никогда не записывал ни своих мыслей, ни своих диалогов, считая, что письменность делает знание внешним, мешает глубокому внутреннему усвоению, в письменах мысль умирает. Поэтому все, что знаем о Сократе, знаем понаслышке, от его учеников — историка Ксенофонта и философа Платона. Сократ, как и некоторые софисты, исследовал проблему человека, рассматривая его как существо нравственное. Поэтому-то философия Сократа называется этическим антропологизмом.

Суть философских забот  однажды Сократ выразил сам: «Я никак  еще не могу, согласно дельфийской  надписи, познать самого себя» (над  храмом Аполлона в Дельфах начертано: познай самого себя!), к ним присоединялась уверенность в том, что он мудрее других только потому, что он ничего не знает. Его мудрость — ничто  по сравнению с мудростью Бога — это девиз философских поисков  Сократа. Есть все основания согласиться  с Аристотелем в том, что «Сократ  занимался вопросами нравственности, природу же не исследовал». В философии  Сократа уже не найдем натурфилософии, не найдем рассуждений космоцентрического характера, не найдем и концепции онтологизма в чистом виде, потому что Сократ следует схеме, предложенной софистами: мера бытия и мера небытия сокрыта в самом человеке. Будучи критиком (и даже врагом) софистов, Сократ считал, что каждый человек может иметь свое мнение, но это не тождественно «истинам, которые у каждого — свои; истина для всех должна быть одна. На достижение такой истины направлен метод Сократа, названный им «майевтикой» (буквально: повивальное искусство) и представляющий субъективную диалектику — умение вести диалог так, что в результате движения мысли через противоречивые высказывания позиции спорящих сглаживаются, односторонность точек зрения каждого преодолевается, получается истинное знание. Считая, что сам он не обладает истиной, Сократ в процессе беседы, диалога помогал истине «родиться в душе собеседника». Красноречиво говорить о добродетели и не мочь дать ей определения — не знать, что такое добродетель; поэтому-то цель майевтики, цель всестороннего обсуждения какого-либо предмета заключается в определении, выраженном в понятии. Сократ первый вывел знание на уровень понятия. До него мыслители делали это стихийно, то есть метод Сократа преследовал цель — достижение понятийного знания.

Сократ утверждал, что  природа — внешний по отношению  к человеку мир — непознаваем, а познать можно только душу человека и его дела, в чем и заключается, по Сократу, задача философии. Познать  самого себя — это значит найти  понятия нравственных качеств, общие  для всех людей; убеждение в существовании  объективной истины означает у Сократа, что есть объективные моральные  нормы, что различие между добром и злом не относительно, а абсолютно, Сократ отождествлял счастье не с  выгодой (как это делали софисты), а с добродетелью. Но делать добро можно, лишь зная, в чем оно: только тот человек храбр (честен, справедлив и т. д.), кто знает, что такое храбрость (честность, справедливость, и т. д.). Именно знание того, что такое добро и что такое зло, делает людей добродетельными. Ведь зная, что хорошо и что плохо, человек не сможет поступать дурно. Нравственность — следствие знания. Безнравственность — следствие незнания доброго. (Аристотель потом возражал Сократу: знать, что такое добро и зло, и уметь пользоваться знанием – не одно и тоже, нравственные добродетели — результат не знания, но воспитания и привычки. Сократ совершил радикальную переориентацию философии с изучения природы на изучение человека, его души и нравственности.

3. Платон (428—347 до н. э.) — величайший мыслитель, в творчестве которого античная философия достигла своей кульминации. Платон — основоположник объективно-идеалистической философии, положившей начало европейской метафизике. Главное достижение философии Платона — открытие и обоснование сверхчувственного, надфизического мира идеальных сущностей. Досократики не смогли выйти из круга причин и начал физического порядка (вода, воздух, земля, огонь, горячее — холодное, сгущение — разрежение и т. д.), до конца объяснить чувственно воспринимаемое посредством чувственного. «Вторая навигация» (по словам Платона) сделала ставку в поисках первоначал и первопричин не на физическую, а метафизическую, интеллигибельную, умопостигаемую реальность, которая, по убеждению Платона, и представляет абсолютное бытие. Любые вещи физического мира имеют свои высшие и последние причины в чувственно не воспринимаемом мире идей (эйдосов), или форм, и только в силу причастности к идеям они существуют. Слова киника Диогена о том, что он не видит ни чашности (идеи чаши), ни стольности (идеи стола), Платон парировал так: «Чтобы видеть стол и чашу, у тебя есть глаза, чтобы видеть стольность и чашность, у тебя нет разума».

По мнению Платона, идея Блага  — причина всего правильного  и прекрасного. В сфере видимого она порождает свет и его владыку, а в сфере умопостигаемого  она — сама владычица, от которой  зависит истина и разумение, и  на нее должен взирать тот, кто  хочет действовать сознательно  в частной и в общественной жизни.

С помощью диалектической триады Единое — Ум — Мировая Душа Платон выстраивает концепцию, позволяющую удержать во взаимосвязи множественный мир идей, объединить и структурировать их вокруг основных ипостасей бытия. Основа всякого бытия и всей действительности — Единое, тесно связанное, переплетающееся, сливающееся с Благом. Единое Благо — трансцендентно, то есть находится по ту сторону чувственного бытия, что впоследствии позволит неоплатоникам положить начало теоретических рассуждений о трансцендентном едином, о едином Боге. Единое как организующий и структурирующий принцип бытия задает границы, определяет неопределенное, конфигурирует и воплощает единство множества бесформенных элементов, давая им форму: сущность, порядок, совершенство, высшую ценность. Единое, по Платону, есть принцип (сущность, субстанция) бытия; принцип истинности и познаваемости.

Вторая основа бытия —  Ум — порождение Блага, одна из способностей Души. Ум не сводится Платоном только к  дискурсивному рассуждению, а включает интуитивное постижение сущности вещей, но не их становление. Платон подчеркивает чистоту Ума, отграничивая его от всего материального, вещественного  и становящегося. Одновременно Ум для  Платона не есть какая-то метафизическая абстракция. С одной стороны, Ум воплощен в Космосе, в правильном и вечном движении неба, и небо человек видит  глазами. С другой,— Ум есть живое  существо, данное предельно, обобщенно, предельно упорядочено, совершенно и прекрасно. Ум и жизнь не различаются Платоном, потому что Ум тоже есть жизнь, только взятая предельно обобщенно.

Третья ипостась бытия, по Платону,— Мировая Душа, которая  выступает в качестве начала, объединяющего  мир идей с миром вещей. Душа отличается от Ума и от тел принципом самодвижения, своей бестелесностью и бессмертием, хотя и находит свое конечное осуществление  именно в телах. Мировая Душа —  смесь идей и вещей, формы и  материи.

Уяснение структуры идеального мира позволяет понять происхождение  и структуру чувственно воспринимаемого  физического Космоса.

Эрос и любовная аналитика  придают философии Платона не только известный шарм, но и позволяют  интерпретировать вечную загадочную устремленность человека к Истине — Добру —  Красоте.

Аристотель из Стагира (384-322 до н. э.) - пожалуй, самый универсальный философ Древней Греции, синтезировавший достижения предшественников и оставивший потомкам многочисленные труды по различным дисциплинам: логике, физике, психологии, этике, политологии эстетике, риторике, поэтике и, конечно, философии. Авторитет и влияние Аристотеля огромны. Он не только открыл новые предметные сферы познания и разработал логические средства аргументации, обоснования знания, но и утвердил логоцентристский тип западноевропейского мышления.

Аристотель — самый  одаренный ученик Платона, и не случайно учитель, оценивая его способности, говорил: «Остальным ученикам нужны  шпоры, а Аристотелю — узда». Аристотелю приписывают изречение «Платон  мне друг, но истина дороже», которое  достаточно точно отражает отношение  Аристотеля к философии Платона: Аристотель не только защищал ее в  спорах с оппонентами, но и подвергал  серьезной критике ее ключевые положения.

В главном философском  трактате «Метафизика» (термин «метафизика» появился во время переиздания аристотелевских  сочинений Андроником Родосским в I веке до н. э. и буквально означает «то, что после физики») Аристотель не соглашается с платоновским предположением об идеях как самостоятельном бытии, не зависимом от существования чувственных вещей. Аргументы Аристотеля таковы: во-первых, идеи Платона — простые копии, двойники чувственных вещей и не отличаются от них по содержанию. Вводя идеи, Платон только удваивает мир уже существующих вещей. В содержании идей нет ничего, чем они отличались бы от соответствующих им чувственных вещей. Например, идея человека ничем не отличается от совокупности общих признаков, принадлежащих отдельному человеку. Во-вторых, Платон настолько отдалил мир идей от мира вещей, что утрачиваются основания для какого-либо отношения между ними. В-третьих, по мнению Аристотеля, Платон впадает в противоречие, когда рассматривает взаимоотношения с самими идеями подобно отношению общего к частному, и одновременно идеи у него выступают как сущности бытия вещей. Однако одна и та же идея не может одновременно быть и субстанцией, и не субстанцией. Аристотель приводит так называемый аргумент третьего человека. Кроме чувственного человека и кроме идеи человека (второго человека) необходимо допустить существование еще одной (возвышающейся над ними) идеи человека. Эта идея охватывает общее между первой идеей и чувственным человеком. Она и есть третий человек. В-четвертых, обособив идею, отнеся ее к миру вечных сущностей, отличному от изменчивого мира вещей, Платон лишил себя, с точки зрения Аристотеля, возможности объяснить факты рождения, гибели и движения. В итоге Аристотель делает вывод о том, что основная причина трудностей, в каких запутался Платон со своей теорией идей, состоит в абсолютном обособлении общего и единичного и в противопоставлении их друг другу.