Автор работы: Пользователь скрыл имя, 20 Апреля 2012 в 03:27, контрольная работа
Важнейшим этапом развития европейской философии стала не¬мецкая классическая философия. Понятие классической немецкой философии было введено Ф. Энгельсом в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» для обозначения той линии в развитии новоевропейской мысли, которая была представлена учениями И. Канта, ИХ. Фихте, Ф.В. Шеллинга, Г.В.Ф. Гегеля, Л. Фейербаха.
Немецкая классическая философия охватыва¬ет период с 70-х гг. XVIII в. (с начала критического периода в творчестве И. Канта) и примерно до середины XIX в. — времени смерти Шеллинга и окончания активной философской деятельнос¬ти Фейербаха.
ВВЕДЕНИЕ 3
1. Социокультурные предпосылки немецкой классической философии 5
2. «Коперникианская революция» И. Канта 7
2.1 Докритическая и критическая философия Канта 7
2.2 Теория познания 8
2.3 Онтология Канта 9
3. Философия Гегеля как вершина развития европейской классической традиции 11
3.1 Абсолютный идеализм Гегеля 11
3.2 Идея развития 12
2.3 Философия Духа 13
4. Антропологический материализм Л. Фейербаха 16
4.1. Проблема бытия в философии Л. Фейербаха 16
4.2. Учение Л. Фейербаха о человеке 18
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 22
ПРОБЛЕМНЫЙ ВОПРОС 23
Ключевые понятия 24
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧИКОВ 28
3
ВВЕДЕНИЕ
1. Социокультурные предпосылки немецкой классической философии
2. «Коперникианская революция» И. Канта
2.1 Докритическая и критическая философия Канта
2.2 Теория познания
2.3 Онтология Канта
3. Философия Гегеля как вершина развития европейской классической традиции
3.1 Абсолютный идеализм Гегеля
3.2 Идея развития
2.3 Философия Духа
4. Антропологический материализм Л. Фейербаха
4.1. Проблема бытия в философии Л. Фейербаха
4.2. Учение Л. Фейербаха о человеке
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
ПРОБЛЕМНЫЙ ВОПРОС
Ключевые понятия
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧИКОВ
Важнейшим этапом развития европейской философии стала немецкая классическая философия. Понятие классической немецкой философии было введено Ф. Энгельсом в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» для обозначения той линии в развитии новоевропейской мысли, которая была представлена учениями И. Канта, ИХ. Фихте, Ф.В. Шеллинга, Г.В.Ф. Гегеля, Л. Фейербаха.
Немецкая классическая философия охватывает период с 70-х гг. XVIII в. (с начала критического периода в творчестве И. Канта) и примерно до середины XIX в. — времени смерти Шеллинга и окончания активной философской деятельности Фейербаха.
При всем различии в концепциях указанных мыслителей их творчество объединяется общими чертами и особенностями:
- в содержании классической немецкой философии доминировала гносеологическая проблематика, исследовались возможности и границы человеческого познания; структура познавательного процесса и история становления познавательной деятельности; специфика познающего субъекта и природа его активности; понятие истины и ее критерии. Помимо гносеологии важное место занимала методология, что реализовалось в теоретическом обосновании диалектического метода. Эти традиционные для новоевропейской философии проблемы были дополнены новыми подходами в области философской антропологии. В частности, отдавая пальму первенства человеческому разуму, философы предприняли попытку обнаружить те области человеческого бытия, которые не всегда поддаются рациональному объяснению, но могут играть существенную роль в структуре человеческого опыта; иными словами, такие аспекты жизни человека, которые подтверждают тезис о том, что сумма нашего существования, деленная на разум, никогда не разделится без остатка. Особое место отводилось этическим проблемам - поведению человека в культуре, обществе, личной жизни;
- по форме философские системы данного направления представлены в виде классических, образцовых философских сочинений, написанных для весьма ограниченного круга читателей, профессионалов, компетентных специалистов и студентов философских факультетов. Они изобилуют малопонятными для непосвященных людей терминами, понятиями, абстракциями; их язык сух и тяжеловесен. В отличие от философов эпохи Просвещения, с которой классическая немецкая философия была тесно связана преемственностью проблематики, мыслители данной школы никогда не стремились популяризировать свои идеи и учения, сделать их достоянием широкой общественности.
- по влиянию на дальнейшее развитие философской рефлексии классическая немецкая философия занимает уникальное место. С одной стороны, она аккумулировала, синтезировала и углубила те проблемы, которые наметились в философии Нового времени, обеспечила преемственность философской традиции. С другой стороны, из классической немецкой философии в той или иной степени берут начало практически все современные направления философской мысли.
Развитие немецкой классической философии было одним из важнейших выражений эпохального подъема духовной культуры, начавшегося в германских государствах с середины XVIII в. Этот подъем был включен в общеевропейское движение общественной мысли, получившее название Просвещения. Хотя в экономически разобщенном и политически раздробленном конгломерате немецких государств (их число приближалось к 400!) в то время отсутствовали объективные условия для проведения антифеодальной и антимонархической революции (немецкая буржуазия из-за своей слабости была не способна сыграть необходимую для такой революции роль класса, возглавляющего борьбу крестьянских масс), деятели передовой немецкой культуры, которые в основном были выходцами из бюргерской среды, сумели с большой силой выразить характерный для Просвещения протест против феодального гнета, деспотизма коронованных правителей, клерикального засилья. В своих социальных идеалах немецкая классическая философия и литература, испытавшие огромное влияние событий, происшедших в других европейских странах (прежде всего в Англии и Франции), предвосхищали перспективы прогрессивного развития Германии.
Немецкая классическая философия развивалась в эпоху глубочайших изменений, которые происходили в экономической, социально-политической и духовно-идеологической жизни всей Европы, прямо или косвенно затрагивая также немецкие государства и становясь предметом осмысления живших в них философов, чей мировоззренческий кругозор при всей его определенности условиями своей страны не был национально ограниченным. Вслед за мировоззренческой революцией Просвещения произошла имевшая мировой резонанс Великая французская революция (1789—1794). Она потрясла соседние феодальные государства главным образом в ходе войн, которые с 1792 по 1815 г. вела сначала революционная, а затем наполеоновская Франция с коалициями противостоящих ей государств, включая немецкие. Последовавший за этим период большей или меньшей реставрации феодально-монархических режимов сменился (после происшедшей в июле 1830 г. во Франции революции) примерно двумя десятилетиями вызревания условий для целой серии буржуазно-демократических революций, которые в 1848—1849 гг. прокатились по ряду европейских стран, в том числе и по германским государствам; причем в некоторых странах имели место первые выступления революционного пролетариата[1].
Революционные перемены происходили и в естествознании, в котором механика утрачивала свою прежнюю доминирующую роль. К концу VIII в. сформировалась химия как наука о качественных превращениях природных веществ. В первые десятилетия XIX в. появились такие вызвавшие огромный интерес философов новые, немеханические отрасли физики, как учения о магнетизме и электричестве, вскоре объединившиеся в одну научную дисциплину, изучающую электромагнитные явления. Быстро прогрессировала совокупность биологических дисциплин, все более продвигавшихся к созданию условий для выработки научно обоснованной теории эволюции как обобщающего теоретического построения.
Происходила острейшая борьба свободомыслия с религией, которая в период после Великой французской революции пыталась отвоевать позиции, утраченные в эпоху Просвещения, а затем опять вынужденно отступала в условиях нового подъема освободительной борьбы.
Германия в конце XVIII века переживала далеко не лучший этап в своем развитии. Глубокая неудовлетворенность реальными процессами сопровождалась духовным конструированием идеальных образцов социальных состояний и отношений. Этот эмоциональный порыв нашел ранее всего свой выход в искусстве. Но, пожалуй, самые захватывающие процессы в это время протекали в философии. Практически все мировоззренческие проблемы нуждались в переосмыслении. Мир в представлениях граждан той эпохи рассыпался и раскалывался, он пришел в движение. А потому и восприятие его было фрагментарным. Всеобщность, всеохватность происходящего в мире породили потребность в создании универсальных теорий, систем миропонимания, с помощью которых стало бы возможным освоить культуру всей эпохи. Задача такого диапазона соответствует только философии. Но в истории человечества лишь немецкой классической философии удалось не только выдвинуть и осознать подобную цель, но и достичь ее.
Основоположником немецкой классической философии был Иммануил Кант (1724—1804). В творчестве И. Канта принято различать два периода: докритический и критический. Первый период посвящен естественнонаучным исследованиям, преимущественно в области космологии, математики, физики.
Критический период охватывает собственно философское творчество мыслителя, когда предметом его исследований становятся гносеология, этика, эстетика. Наиболее известными работами этого периода стали: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».
Поскольку в философских воззрениях Канта 1746—1769 гг. отсутствует та критика, которая начала разрабатываться им с 1770 г., они были названы «докритическими». Это название условно и отнюдь не означает, что до 1770 г. Кант совершенно некритически трактовал философские проблемы. «Творческая самостоятельность, присущая Канту на всем протяжении его деятельности, не могла не иметь своим следствием критического отношения к всевозможным авторитетам, если их утверждения не имеют убедительного доказательства», - отмечает В.Н. Кузнецов [2].
В «докритический» период Кант стоял на позициях естественненаучного материализма. В естествознании Кант считал себя продолжателем идей и трудов Ньютона, разделяя его концепцию пространства и времени как объективно существующих, но «пустых» вместилищ материи. Молодой Кант работал и над собственно философскими, гносеологическими вопросами. Как философ он испытал на себе тогда большое влияние рационализма Лейбница и скептицизма Юма. Лейбниц утверждал тождество оснований мышления и оснований бытия. Кант, напротив, эти основания различает. В спорах с Лейбницем он гораздо ближе к материалистам (к Ньютону)[3].
Влияние Юма заключалось в том, что английский философ, по признанию самого Канта, «разбудил его от догматического сна»; он заставил Канта задуматься над очень важным вопросом: могут ли наши знания носить объективный, т. е. необходимый и достоверный, характер? Если прав Юм, то наука невозможна. Кант ставит перед собой задачу; спасти науку от разрушающего действия на нее скептицизма Юма. Но эту задачу он выполняет уже во второй — «критический» — период своего творчества.
Водоразделом между этими периодами является 1770 год, потому что именно в этом году 46-летним Кантом была написана профессорская диссертация: «О форме и принципах чувственного и умопостигаемого миров», в которой ее автор принципиально пересмотрел свои позиции по ряду фундаментальных вопросов, и прежде всего по вопросу о природе пространства и времени. Теперь пространство и время им рассматриваются и понимаются совершенно иначе, чем раньше, когда немецкий философ стоял на позициях метафизического материализма Ньютона. С позиций материализма Кант переходит на позиции субъективного идеализма. Пространство и время теперь трактуются Кантом не как объективные формы внешнего мира, а как априорные, т. е. доопытные, присущие сознанию формы созерцания. Это положение Кант считал важнейшим во всей своей философии.
Согласно Канту, опровержение юмовского скептицизма требует сдвига теоретической перспективы. Коперник и Кеплер пришли к лучшему пониманию накопленных астрономических данных, отказавшись от традиционного предположения, что Земля и человек находятся в неподвижном центре вселенной. Они приняли гипотезу о том, что Земля и человек на ней вращаются вокруг Солнца. Точно таким же образом Кант подрывает фундаментальное предположение о том, что предпосылкой познания является воздействие объекта на субъект. Кант обращает это отношение между объектом и субъектом и говорит, что мы должны вообразить, что именно субъект влияет на объект. Объект, как мы его знаем, репрезентируется в результате восприятия и мышления субъекта. Этот сдвиг эпистемологических предположений называется коперникианским переворотом в философии и составляет ядро кантовской теории познания[4].
В известном смысле Кант пробует таким образом синтезировать эмпирицизм и рационализм, чтобы избежать того, что он рассматривал в качестве эмпирического скептицизма и рационалистического догматизма. На место рациональной интуиции сверхчувственных «объектов» (типа Бога и моральных норм) Кант ставит рефлексивное постижение фундаментальных условий (предпосылок) опыта. Постижение таких эпистемологических условий называется трансцендентальным.
Как считает Кант, Юм не прав в своей трактовке опыта. На самом же деле в сфере опыта существует необходимый и общезначимый порядок. Например, принцип причинной связи является общезначимым. Следовательно, должно иметься нечто, что структурирует и упорядочивает наш опыт.
Однако Кант соглашается с юмовским положением о том, что непосредственный опыт и индукция не обеспечивают постижения того, что является необходимым и общезначимым. Поэтому то, что упорядочивает и структурирует наш опыт, не может проистекать из самого опыта. Это означает, по мнению Канта, что способность к упорядочению и структурированию должна находиться внутри нас.
Другими словами, Кант предполагает дуализм субъекта и объекта. Так как упорядочивающая сила не может находиться в объекте, то она должна заключаться в субъекте.
Это и есть коперниканский переворот, совершенный Кантом в теории познания. То, что упорядочивает и структурирует наш опыт таким образом, что он подчиняется общезначимым принципам, проистекает не из познаваемых нами вещей, а из нас самих.
Свое философское учение теперь Кант называет критическим. До сих пор, поясняет Кант, философы исследовали мир (с помощью разума), но не исследовали сам разум, т. е. не исследовали сам инструмент, само орудие познания. Поэтому всю прежнюю философию Кант называет догматической, слепо верящей в способности разума, хотя эти способности (границы разума) никто не проверял. «Критика» — и есть такая проверка[5].
В центре его внимания находятся проблемы гносеологии, и свое учение о познании, т.е. о «чистом», или «теоретическом», разуме он назвал трансцендентальной логикой.
В этой формулировке термин «разум» означает совокупность всех познавательных способностей, и в его состав входят и чувственность, и то, что Кант именует «рассудком», и то, что он называет «разумом» в узком смысле слова. Слово «чистый» означает «свободный» от эмпирии и практических побуждений, а в этом смысле теоретический.
В онтологических вопросах Кант по своим убеждениям является деистом, а значит, и объективным идеалистом: для него несомненно существование Бога — Творца мира. Но проблема существования Бога — это вопрос практического, а не теоретического разума. Находясь в рамках чистого разума, мы можем быть уверены в существовании объектов только двух типов: внешнего мира и человеческого сознания. При этом существование нашего сознания для нас очевидно, а о существовании объектов внешнего мира мы знаем благодаря данным наших органов чувств, в которых фиксируется нечто, приходящее в сознание извне. Таким образом, в рамках чистого разума Кант выступает как дуалист, а поскольку исходной реальностью и основным объектом рассмотрения является при этом человеческое сознание, то Канта можно назвать субъективным идеалистом[6].