Общая характеристика философии Древнего Востока

Если в Индии многочисленные философские школы так или  иначе соотносились с ведизмом, то в Китае – с конфуцианской  ортодоксией. Правда, в Индии размежевание на отдельные школы не привело к официальному признанию приоритета какого-либо одного из философских направлений, в то время как в Китае конфуцианство, во II в. до н.э. добившееся официального статуса государственной идеологии, сумело сохранить его до Нового времени. Наряду с конфуцианством наиболее влиятельными в соперничестве "ста школ" были даосизм³, моизм⁴ и легизм⁵.

Что волновало древних  философов Востока, размышления  над какими проблемами вызывали в  их среде не только дискуссии, полемику, но и ожесточенную борьбу? Видимо, те самые вопросы, которые остаются вечными.

Мифологическая картина  мироздания, не различала реальное от иллюзорного, не выделяла человека из окружающего мира, а, напротив, одушевляла последний, очеловечивая его. Самые  древние мифы описывают происхождение  космоса не иначе как по аналогии с биологическим рождением. У  индийцев то было брачное сочетание  неба и земли. В воображении древних  китайцев из бесформенного мрака  родились два духа, упорядочившие  мир: мужской дух ян стал управлять  небом, а женский инь – землей.

Пока человек сталкивался главным  образом со злом как проявлением  сил природы, он относил его исключительно  за счет сверхъестественных, надприродных сил. Но когда носителем зла все  чаще становились сами люди, инородцы и даже соплеменники, это заставило  усомниться в традиционных представлениях⁶.

Не удовлетворенные мифологическим описанием происхождения мира, древние  мыслители, подобно одному из мудрецов Упанишад Удалаке, начали задаваться вопросом: "Как из не-сущего родилось сущее?" – и отвечали: "Нет, в начале... (все) это было Сущим, одним без  второго. И где еще мог бы быть его (тела) корень, как не в пище?.. Если пища – росток, ищи корень в  жаре. Если жар – росток, ищи корень в Сущем. Все эти творения имеют  корень в Сущем, прибежище в Сущем, опору в Сущем"⁷  Таким образом, философы, отказываясь от мифологического объяснения "порождения", утверждали "причинность" возникновения мира.

Философы древности не просто констатировали существование первоначала, но пытались отыскать ему аргументированное  доказательство, выявить его субстрат и даже структуру. Естественно, делали они это по-разному, выводы их отличались не только отсутствием единообразия, но и были зачастую взаимоисключающими. Так, продолжив теистическую тенденцию Упанишад, ведантисты отстаивали монистическую модель, в соответствии с которой Брахман – идеальное Единое, причина мира. Санкхьяики и йогины склонялись к дуализму: они признавали непроявленное пракрити, обладающее не поддающимися определению элементами – гунами. Последние условно можно соотнести с такими свойствами, как стабильность, активность и инерция.

Упрощенным представляется взгляд на восточную синтетическую концепцию  бытия с точки зрения европейской  традиции, ставящей научно-рациональное его видение выше мифологического  и религиозного, а подчас и философского взгляда. И мифология, и религия, и философия, и наука — формы  и одновременно продукты культурного  самоопределения человека, которые  не субординированы по степени истинности, а координированы как самостоятельные, в определенном отношении несоизмеримые  концептуальные структуры. Исторически  усложнение созданных ранее ценностно-мировоззренческих  представлений и появление новых  форм не всегда приводило к полному  вытеснению прежних, кажущихся архаичными, способов интерпретации бытия. Скорее имело место доминирование тех  или иных форм рационально-духовного  освоения мира с сохранением на периферии  культурного пространства предшествующих форм. В определенных социокультурных  ситуациях эти, казалось бы, отжившие cпoсобы духовно-практического освоения мира человеком могут актуализироваться, стать доминирующими. Такова сложная  диалектика развития различных социокультурных  форм освоения мира человеком. Представления  о происхождении и сущности человека в древневосточной философии  еще в значительной степени мифологичны. Весь мир уподоблялся человеку. Поэтому  для этого периода характерны ассоциативность, гилозоизм, анимизм  и антропоморфизм, т.е. оживление, одухотворение  и уподобление природных явлений  человеку, а человека — миру. Мир  и человек рассматривались как  творения богов. Однако уже в первых письменных источниках Древнего Китая, в частности, в «Книге перемен» (III-IV вв. до н.э.), в учении Конфуция осмысливаются  специфические характеристики человека. Быть человеком, считал Конфуций, значит любить людей. Взаимность и любовь к  другим отличают человека от иных существ  Поднебесной. Последователь Конфуция Мэн-цзы полагал, что человек от природы добр, а проявление зла  — утрата им врожденных добрых качеств. Подчеркивая важность человекознания, Мэн-цзы утверждал, что лишь тот, кто познает свою природу, может  познать Небо. Принципиальное отличие  человека от животного Мэн-цзы видел  в том, что человек соблюдает  определенные нормы взаимоотношений  между людьми. Противник конфуцианства  Мо-цзы полагал, что человек отличается от животного умением трудиться, а Лао-цзы и все представители  школы даосов были убеждены, что главное в жизни человека - это недеяние, непротивление тому, что предначертано путем дао.

В древнеиндийском же учении существовала "индивидуалистическая" модель совершенного человека, которая отличалась от нормативной "социальной" тем, что не находилась в прямой зависимости от критериев  благочестия, принятых в обществе. Совершенство определялось не сравнением с достоинствами  других людей, а соотнесенностью  с абсолютом, степенью близости к  нему. "Тяжелая работа" по совершенствованию  – многоступенчатый путь. Он начинается с соблюдения общечеловеческих норм морали, по существу включенных в кодекс поведения, предусмотренный каждым из вероучений. Далее следуют отречения  от земных страстей, искушений, аскетический образ жизни. Отключенность от мирских  дел позволяет сосредоточить  все физические и психические  силы на созерцании, на углубленном  как бы вглядывании в себя, позволяющем  в конечном счете ощутить свое "единение" с Истиной. Восхождение  по пути совершенствования в буддизме завершается состоянием нирваны (в  древнекитайском учении – это  состояние «дао»).

Таким образом, можно сказать, что  взгляды древневосточных философов  на сущность человека и его отношение  к миру, носят интровертивный характер. По Юнгу интровертивность заключается  «во внутреннем содержимом» человека, в способности к осмыслению окружающего  мира, любви к нему, «поиску субъективных ценностей» каждого, стремлении («интересе») узнать суть вещей, в «терпимости»⁸. (Все перечисленные качества свойственны мировоззрению философов Древнего Востока.

Вообще для древнего Востока  характерна мистическая аскеза⁹ в обществе, свидетельствующая о многовариантности социальных функций. В ней выражена неудовлетворенность мироустройством и содержится вызов общественному порядку, но она же может демонстрировать смирение, проявляющееся в "бегстве" от жизни. Ей присущ пессимистический настрой по поводу возможности изменения мира к лучшему и в то же время оптимистическая вера в достижимость спасительного единения с абсолютом. Мистическая аскеза свидетельствует об эгоизме, рассчитывающем на индивидуальное освобождение от страданий, но она же демонстрирует высшую степень альтруизма: отказ от земных благ, жертвенность служат для других примером бескорыстия, постоянным укором стяжательству, низким страстям и бездуховности. Миро- и жизнеотрицание нередко оказывается отрицанием лишь мира зла, но не жизни как таковой. Напротив, в постоянном стремлении к самосовершенствованию, в неустанном поиске истины проявляется подлинное утверждение жизни как вечно изменяющегося процесса, потока нескончаемых перемен.

Оценивая сократовский принцип "Познай самого себя", Гегель назвал его "центральным пунктом всего  всемирно-исторического поворота" в том смысле, что "место оракулов заняло свидетельство духа индивидуумов...". Аналогичный поворот наблюдался практически в то же время и  в культурах Востока. Тенденция  к признанию самосознания в качестве источника добродетельности, субъективирование  нравственности, наблюдаемое, в частности, в раннем буддизме, было выступлением против абсолютного авторитета Вед  и суровости кастовой дисциплины.

Колебание между двумя крайностями: обоснованием общественного статуса  морали за счет принижения реального  индивида или утверждением конкретного  индивида за счет игнорирования социальной сути морали было универсальной характеристикой  античной эпохи.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Древневосточная философия представляет собой большую  культурную ценность для всего человечества. Её идеи были интегрированы в духовную среду Запада. Известные литераторы Европы и России неоднократно обращались к ней исключительно в положительном  смысле. Одна из ветвей ведической философии - Веданта оказала влияние на французского писателя Ромена Роллана, английского  писателя Олдоса Хаксли, немецкого  писателя Германа Гессе; обращение  к идеям буддизма мы встречаем  у Л. Толстого, Вл. Соловьева, Н. Бердяева, П. Флоренского и др. Известны и  такие деятели культуры как Николай  и Константин Рерихи, а также Елена  Рерих, вдохновлявшиеся этими идеями и много сделавшие для их распространения.

В данной работе мы кратко рассмотрели общую  характеристику философии Древнего Востока. В заключении следует сказать, что философская культура Древнего Востока не замкнулась в себе и проложила дорогу на Запад и в Россию.

Было  бы однако упрощением не видеть и другой стороны этого влияния. Русский  религиозный писатель Д.С. Мережковский, рассматривая причины духовного  упадка в Европе и России в начале ХХ ст., утверждал, что высокая духовность здесь вытесняется духом мещанства (и даже хамства), наукообразное понятие - позитивизм; это некая философия, ориентированная исключительно  на земные ценности, на конкретный ощутимый результат. Она-то, по его мнению, и  пришла к нам с Древнего Востока; учение Лао цзы и Конфуция - это  и есть совершенный позитивизм, религия  без Бога, "религия земная, безнебесная". Никаких тайн, никаких углублений к «мирам иным»; всё просто, всё  плоско. Несокрушимый здравый смысл, несокрушимая положительность! Небо здесь  не начало и конец, а безначальное и бесконечное продолжение земли. Земля и небо не "будут едино", как утверждает Христианство, а суть едино. Мережковский видел в изгнании Бога не обретение человеком духовной свободы, а обретение им своего же рабства и предрекал приход в  мир грядущего Мещанина /Хама/. Его  может одолеть лишь Грядущий Христос. Здесь, как видно, древнекитайская  мудрость ожила в форме негативного  начала.

Есть, однако, у Древневосточной философии  и другая сторона. Как и каждая далёкая от нас философия прошлого, она несёт неразгаданные идеи, значение которых раскрывается порой  неожиданно в связи с гораздо  более поздними находками человеческой мысли, открытиями в науке, поисками смысла бытия. Мы можем указать на поразительное сходство ряда важнейших  идей Древневосточной философии  и новейшей науки, каковой является синергетика.

Это относится к понятию хаос, которое  у древних индийцев несло потенциальное  конструктивное содержание - из него возник космос, т.е. упорядоченное бытие. Хаос и космос, как мы уже отмечали, две субстанции бытия, пребывающие вечно в единстве. Синергетика точно (математически и экспериментально) доказывает эту мысль, утверждая, что порядок рождается из хаоса. Это происходит в так называемых нелинейных системах, описываемых нелинейными математическими уравнениями. Согласно синергетике такие системы обладают способностью к внутренней самоорганизации. Некий внутренний импульс, а не внешнее воздействие - команда, выводит систему на адекватную данной среде структуру, и система занимает устойчивое положение. Это очень напоминает известный нам закон Дао, регулирующий, как думали китайцы много лет назад, все проявления бытия. События, происходящие в нелинейных средах, вызывают в памяти древний символ "ИНЬ-ЯН", который считался гарантом динамического равновесия системы мира.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Древнекитайская философия: В 2 т. М., 1972.
2. Древнекитайская философия. Эпоха хань. М., 1990.
3. Ригведа. Мандалы I-IV. М., 1989.
4. Дхаммапада. М., 1960.
5. Семенцов В.С. Бхагавадгита в традициях и современной научной критике. М., 1985.
6. Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://psylib.org.ua/
7. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М.: Гардарики, 1998.
8. Радугин А.А. Философия. Курс лекций. - М.: ЦЕНТР, 1996, с.12-25.
9. История философии. - М., 1941
10. Гегель Сочинения. Т.10. -  М., 1932, с.69
11. История восточной философии / Под ред. М.Т.Степанянц. - М.: ИФРАН, 1998.

 

 

 

 

 

 

 

¹ РВ - Слово "веды" означает священное знание, а "риг" /приставка/ - хвалебный стиль, песня, гимн.

² Чарвака (санскр.), материалистическое учение древней и средневековой Индии, поздняя разновидность локаяты, с которой иногда вообще отождествляют Чарвака Собственных сочинений представителей Чарвака не сохранилось.

³ Даосизм (кит . дао цзя или дао цзяо), китайская религия и одна из основных религиозно-философских школ.

⁴ Моизм явился одной из первых теоретических реакций на конфуцианство. Создатель и единственный крупный представитель школы, названной его именем, – Мо Ди, или Мо-цзы (490–468 – 403–376 до н.э.), согласно Хуайнань-цзы, первоначально был сторонником конфуцианства, а затем выступил с его резкой критикой.

⁵ Легизм / Школа законников - Крупнейший представитель раннего легизма и основоположник учения — Шан Ян (ок. 390—338 гг. до н. э.) — инициатор знаменитых реформ, узаконивших в стране частную собственность на землю.

⁶ (История восточной философии / Под ред. М.Т.Степанянц. - М.: ИФРАН, 1998).

⁷  (Чхандогья Упанишада / Перевод А.Я.Сыркина Ч.6, §2. - М., 1992).

⁸ Круглов А. Словарь: Избранные эссе.  Т.1. – М., 1994).

⁹ Аскеза - Аскеза (от греч. asketes - упражняющийся, подвижник) - античное понятие, обозначающее подготовку атлетов к спортивным состязаниям. В дальнейшем оно получило более широкое толкование и стало обозначать вообще борьбу с пороками и стремление к до