Основной круг философских проблем

 

Э. Фромм считает, что такая форма свободы – это необходимый промежуточный этап становления человека. «Наилучший» и «наихудший» из людей не стоят перед выбором, они уже выбрали: один – добро, другой – зло. Выбор существует для незрелого человека, для «среднего», для того, кто еще колеблется.

 

Детерминация трансцендентным, сверхчеловеческим требует постоянного  самостоятельного усилия, это особый тип детерминации, устанавливаемый  для себя самим человеком и  не зависящий от внешних обстоятельств. Это телеологическая детерминация, подчиняющаяся цели, избранной человеком, а не закону причинности. Что же это, как не свобода в самом полном, первоначальном смысле слова, только приправленная трагизмом постоянного напоминания об ограниченности человеческой природы.

Другими словами, третий смысл  свободы – это необходимость  для человека, который уже встал  на путь следования «образу человеческому», постоянно, сознательно выбирать только добро, истину; это сознательное усилие по поддержанию в себе человеческого. Свобода принимает форму высшей ценности человеческого бытия, воплощение которой в жизнь становится основной целью человека – смыслом его  жизни.

Существует еще один, четвертый  смысл свободы, это свобода как  авторство, свобода, как бы принявшая  в себя выбор со всеми его последствиями  в материальном мире и проявляющаяся  тем самым как ответственность. Свободный человек – автор  самого себя, он «ставит подпись» под  каждым своим поступком.

На первый взгляд кажется, что есть еще один способ бытия свободы – свобода недеяния, свобода не выбирать вообще, навеки остаться с «поднятой ногой» для шага в будущее, который никогда не будет сделан. Такой «вечный Обломов» играет возможностями, он хочет быть всем, не рискуя ничем. Человек становится рабом собственного воображения. Внешний мир как абсолютная отрицательность для такого Обломова целиком определяет его поведение. Свобода оказывается утраченной прежде, чем была осознана.

Человек может пойти и  по иному пути. Он постоянно выбирает, но между «частыми» возможностями, он избегает выбора, который определил  бы его собственную жизненную  сверхзадачу. Человек в данном случае превращает свою жизнь в серию  эпизодов, он не хочет проявить «ответственную свободу» следования по собственному пути, он уходит от основного выбора – выбора смысла собственной жизни.

Не менее пагубно для  человека и существование «псевдовыбора», когда какое-то жизненно важное решение человек принимает, слепо следуя традиции, общественному мнению.

Свобода, таким образом, тесно  связана с осознанием противоречивости, лежащей в основе человеческой природы; с невозможностью уклонится от выбора как «жизненного» разрешения этого  противоречия; с постоянными усилиями по поддержанию в себе человеческой сущности. Свобода неотделима от сущности человека. «Истинная свобода, - писал  русский философ С.А. Левицкий, - есть не безответственная игра возможностями, а осуществление своих неповторимых возможностей, отягощенное ответственностью».

Из всех существ во вселенной  человек единственный, кто не уверен, что он такое. Человек может перестать  быть человечным, но он, даже поступая жестоко, делает это по-человечески. Человечность – это нравственная характеристика человека, она отличается от понятия человеческого. Человеческое – это жизнь, данная вместе с ее осознанием. Из всех живых существ, писал русский философ Вл. Соловьев, только человек осознает, что он смертен.

Итак, природа человека –  это противоречие, имманентное (то есть внутренне присущее) человеческому  бытию. Но природа человека предполагает также осознание этого противоречия как собственного внутреннего конфликта  и стремление его преодолеть. По мнению Э. Фромма, это не теоретическое стремление, это потребность преодолеть одиночество, часто – ценой отказа от одной стороны своей «природы».

В шестом тезисе о Фейербахе  говорится: сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду, своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений. Иначе говоря, сущность располагается  «во вне» человека, в обществе, «совокупности всех общественных отношений». Это истолкование природы человека как всецело общественной имеет ряд следствий. Первое следствие: изучая конкретные общественные отношения, мы изучаем тем самым «живых личностей» (Ленин). Второе следствие: общество развивается неизмеримо быстрее, чем природа, человек никакой мерой не ограничен и находится в непрерывном процессе становления (Маркс). Третье следствие: радикально изменив общественные отношения можно кардинально преобразовать природу человека, создать принципиально новых людей.

Такой подход в сочетании  с концепцией истории как смены  общественно-экономических формаций, в которой «связь времен» осуществляется почти исключительно через развитие производственных сил, позволил сделать  ряд крупных открытий в области  изучения человека и общества, но в  то же время таил в себе возможность  вульгарного социологизма и исторического  релятивизма.

Из иного понимания  природы человека исходит психоанализ. Согласно классической парадигме Нового времени человек есть сознательное существо, абсолютно прозрачное для  самого себя. В любое время человек  может выяснить источники, механизмы, побудительные мотивы своих решений  и действий. Классический психоанализ, созданный З. Фрейдом, открыл, что  сознание и психику человека нельзя отождествлять и что такое  отождествление есть не более иллюзия  интроспекции, самонаблюдения человека. Помимо сознания человеческая психика  содержит и бессознательное.

О бессознательном знали и раньше, но рассматривали его только как ослабленное сознание, как то, что находится на периферии сознания и в любой момент может быть подвергнуто сознательному рассмотрению. Фрейд же открыл принципиально иной вид бессознательного, которое не охватывается сознанием и в то же время определяет его, а следовательно поведение, деятельность, по сути, всю жизнь человека. Как писал Фрейд, человек не хозяин в своем доме. Бессознательное не порождается бытием, но само есть бытие. Это принципиально новая реальность со своими специфическими формами функционирования, со своим специфическим языком, отличным от языка сознания, наконец, со своими своеобразными методами познания.

Согласно психоанализу, не внешние раздражения, а влечения, исходящие изнутри, определяют по большей  части, направленность человеческого  развития и являются его двигателем. Главным среди влечений является сексуальное влечение (либидо). Бессознательное  – это кипящий котел, содержание которого рвется наружу с целью получить моторную разрядку. Само оно имеет  сложный состав и складывается из унаследованных психических образований, аналогичных инстинкту животных, из всего того, что было вытеснено  из сознания в течении жизни. Присутствие бессознательного определяет несколько структур внутреннего мира человека.

Проблема взаимодействия человека и мира

 Проблема отношения  человека и природы вырастает  из объективного противоречия, характеризующего  положение человека в природе:  человек, являясь природным существом,  противопоставляет себя остальной  природе посредством своей деятельности. Материальная практика соединяет  человека с природой (осуществляется  естественный обмен между ними) и одновременно выделяет человека  из природы, формируя несводимую  к природным закономерностям  человеческую сущность, специфические  законы развития, подчиняющего себе, в конечном счете, и саму природную историю.

 Что же является  определяющим в отношении человека  и природы: то, в чем он сходен, един с природой, или то, чем  он принципиально отличается  от нее?

 Решение этого вопроса  предполагает понимание сущности  человека, его места, роли, назначения  в природе, мире.

 Поэтому исследование  отношения человека к природе  с самого начала было связано  с самопознанием человека. Эта  связь обусловлена и тем, что  человек, в отличие от всех  других природных существ, относится  к природе главным образом  не непосредственно, а через  других людей - через посредство  общественных связей с другими  людьми.

 Природа раскрывается  людям в общественно развитых  способах их человеческой деятельности  как «очеловеченная», носящая  на себе печать самого человека. Человек в известном смысле  соотносится в природе с самим  собой.

 Природа выступает  для человека в зависимости  от того, как человек выступает  по отношению к ней, т.е. каковы  те социальные условия, тот  общественный организм, внутри которого  человек осваивает и «присваивает»  природу.

 

 КАК человек увидит  природу и ЧТО он в ней  увидит, обусловлено и тем, сквозь  какие «очки», т. е. с точки  зрения каких общественно развитых  задач, возможностей он на нее  смотрит.

 Но это значит, что  вопрос об отношении человека  к природе вовсе не есть  абстрактно-познавательный или же  производственно-технический вопрос, а есть, прежде всего, социально-исторический  вопрос, содержание которого выражает  общественные условия человеческой  деятельности. Центром тяжести его  являются реальные люди в их  конкретном общественном бытии.  Закономерно, что проблема отношения  человека к природе всегда  имела особо острый характер  в переломные эпохи истории,  в периоды ломки общественных  отношений прежних формирований, когда открывались новые перспективы  общественного сознания.

 Не случайно, что в  античной философии интерес к  человеку с особой силой выступил  в эпоху начала кризиса древнегреческого  мира, когда нараставшие экономические  противоречия разрушили привычные  социальные пропорции, общепринятые  нормы, оценки.

 Обостренный интерес  к человеку возник вместе с  поисками устойчивых оснований  его гражданственности, нравственной  и познавательной деятельности.

 Не случайно, что позже  интерес к человеку вспыхнул  с новой силой в эпоху Возрождения  — начало кризиса феодального  общества. Европа просыпалась от  «средневековой спячки». В это  время европейское общество выступило  против средневековой регламентации.

 Костры Мигеля Сервета,  Джордано Бруно, Лючилио Ванини, осуждение Галилео Галилея наглядно показали, в какой мере научное исследование человека явилось актом остросоциального значения.

 И, наконец, не случайно, что проблема человека и природы, отношения общества и природы остро встали в современную эпоху.

 Современная социальная  картина мира характеризуется  тем, что ярко обозначилась  агония старого мира. Противоречия  исторического процесса никогда не достигали такого накала.

 В двух прошедших  мировых войнах сила разума, творчества, созидания обернулась разгулом  неразумия, варварства, разрушения. В 1944г., в разгар войны, крупнейший  русский ученый и гуманист  Владимир Иванович Вернадский  писал: «Человек на наших глазах  становится могучей геологической  силой, все растущей. В геологической  истории биосферы перед человекам открывается огромное будущее, если он поймет это и не будет употреблять свой разум и свой труд самоистребление». Последнее столетие в мире все явственнее обнаруживается антигуманный характер технического прогресса.

 Все сильнее слышатся  голоса, полные тревоги за судьбу  человека, человеческого общества.

 В середине XVIII века  К. Линней в своей «Системе  природы ввел человека как  особый вид homo sapiens – человек разумный. В том же веке американский физик и социолог Вениамин Франклин определил человека как «животное, делающее орудия».

 В ХХ веке американский  палеонтолог В. Грегори назвал  человека «разрушителем с большим мозгом».

 Рассмотреть отношения  человека и природы – значит  раскрыть специфическую позицию  человека в природе, в мире. Философия должна показать, в  чем специфичность человеческого  отношения к природе, его противоречивость, возможности. Философия ставит  вопрос не только о месте  человека в мире, но и о соответствии  мира человеку, не только о  природности человека, но и о  человечности мира. Этот гуманистический  горизонт философского исследования  составляет его характерную черту.6

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

- Философия – форма  духовной деятельности, духовного  освоения действительности, в том  числе направленная и на решение  основных мировоззренческих вопросов, связанных с выработкой единообразного  взгляда на мир и место человека  в нем.

- Человек не может существовать  вне философского осмысливания  своего назначения, даже если  он не имеет четкого представления  о том, что такое философия  или проявляет к ней необоснованное  пренебрежение. В таком случае  он обдумывает свои жизненные  сложности с позиций обыденного  философствования: стихийно, ситуативно, поверхностно, без возможности проникнуть вглубь, в существо.

- Она не только вид  теоретического мышления, но и  способ видения практических  процессов, так как постоянно  анализирует изменения общественного  и природного бытия, стремится  разрешить их сложные проблемы.

- Интегрируя результаты  прогресса специальных наук, она  производит обобщение всех видов  знания, создает базу для комплексного  понимания процессов окружающего  мира.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список  литературы

1. http://nashaucheba.ru/v10688/контрольная_работа_-_взаимодействие_природы_и_общества_проблемы_и_противоречия
2. http://www.coolreferat.com/Проблема_человека_в_философии_6
3. http://vsempomogu.ru/philosoph/199-6.html
4. http://www.support17.com/component/content/739.html?task=view
5. http://otherreferats.allbest.ru/philosophy/00143161_0.html