Основные направления западной философии ХХ века

Со  свободой теснейшим образом связана  и ответственность человека. Без  свободы нет и ответственности. Если человек не свободен, если он в  своих действиях постоянно детерминирован, предопределен какими-либо духовными  или материальными факторами, то он, с точки зрения экзистенциалистов, не отвечает за свои действия. Но если человек поступает свободно, если существует свобода воли, выбора и  средств их осуществления, значит, он в ответе и за последствия своих  действий.

Для экзистенциализма, как отмечалось, весьма характерны своеобразные термины  и понятия, в числе которых  ключевыми являются категории –  человеческое бытие, экзистенция, страх, ничто.

Бытие, по представлениям экзистенциалистов, – это ни эмпирическая реальность, данная во внешнем восприятии, ни система связей, конструируемая научным мышлением, ни мир умопостигаемых сущностей. Бытие может быть постигнуто как некая изначальная, непосредственная, нерасчлененная целостность субъекта и объекта, оно может быть воспринято только через самое себя. Бытие дается непосредственно, в виде собственного бытия – существования, или экзистенции. В немецком экзистенциализме для обозначения существования употребляется слово «Dasein», которое буквально переводится как «тут-бытие», что предполагает сиюминутное нахождение человека «здесь и теперь». Отсюда задача философии состоит в анализе бытия человека, застигнутого «здесь и теперь» в спонтанном проявлении его переживаний.

Экзистенция – это средоточие человеческой личности, это судьба-призвание, которой человек вынужден беспрекословно подчиняться. Он – существо, приносящее жизнь в жертву своему предназначению. И на самоотречение человек идет совсем не потому, что существует идеал, оправдывающий жертву. Нет, просто он не в силах существовать, не посвящая жизнь какому-либо идеалу. Осознавая свою бренность и обреченность, человек устремляется к вечному, но не к бессмертию души и человеческого рода, а к надвременной значимости безусловного принципа. Человек тоскует по безусловному.

Он испытывает постоянный страх, боясь потерять жизнь или какие-никакие жизненные блага. Страх – это боязнь не исполнить предназначения, ради которого человек готов жертвовать не только благами, но и жизнью. В былые времена отсутствие конкретно воспринимаемого безусловного компенсировалось верой и религиозными идеалами. Однако по мере секуляризации общества символы откровения утратили свою притягательную силу для многих людей.

В результате человек оказался перед  лицом мира без Бога, толкуемого как «ничто». А с точки зрения экзистенциализма Бог – это трансцендентное, в свою очередь трансценденция есть «ничто», выступающее как глубочайшая тайна экзистенции. «Ничто» нельзя сделать объектом мысли, его прямо и непосредственно обнаруживает особое человеческое состояние – страх. «Ничто» принадлежит самому человеческому бытию и раскрыть его природу – задача истинной философии.

Таковы общие принципы экзистенциализма, главные познавательные усилия которого направлены на изучение неповторимой жизненной ситуации отдельного человека, на постижение ценности и уникальности его внутреннего мира. Лейтмотив  экзистенциальной философии – протест  против порабощения человека внешними общественными силами.

 

 

 

2. Фрейдизм

Фрейдизм — психологическая концепция начала XX в. З. Фрейда и развившееся на ее основе учение о психоанализе, основанное на исследовании глубинных пластов человеческой психики, ставящее в центр внимания бессознательные психические процессы и мотивации.

В объяснении человеческого  поведения использовалась трехуровневая  модель психологической структуры личности (Ид — Оно, Эго — Я и Супер-Эго — Сверх-Я), позволившая осветить проблемы психологии делового общения, конфликтов, механизмы снятия стрессового напряжения и способы психологической защиты. С позиции менеджмента важными являются следующие гипотезы фрейдизма:

• каждое психическое явление имеет определенную причину;
• бессознательные процессы играют более значительную роль в формировании мышления и поведения, чем сознательные;
• существуют три основные инстанции в организации психической деятельности человека: Ид, Эго и Супер-Эго, — которые объединяют сознание и подсознание человека и проявляются в его поведении.

Главным вкладом Зигмунда Фрейда в теорию психоанализа можно  считать открытие им того факта, что  психика человека состоит из сознательного, предсознательного и бессознательного.

Под бессознательным он понимает те элементы психики человека, которые подобны животным инстинктам, а именно, многие наши желания и чувства.

Бессознательное влияет на сознание человека, проявляясь в снах, оговорках, ошибках и в гипнотическом  состоянии.

Сознательное же осознанно  воспринимается человеком. Это восприятие идет извне и изнутри и представлено нашими чувствами и ощущениями. Состояние осознанности не является длительным процессом и имеет пределы.

Предсознательное находится все же ближе к бессознательному. Бессознательное играет определенную роль в психике человека и объединяет в себе все остальные элементы. Понятие о бессознательном вытекает из учения о вытесненном. Все вытесненное из психики есть бессознательное, но не все бессознательное вытеснено — так считает великий теоретик и практик психоанализа.

Психология бессознательного, по Фрейду, одно из величайших интеллектуальных достижений человека.

В ходе развития своей теории психоанализа Фрейд совершенствует представление о структуре психики  личности. Последняя является совокупностью  трех элементов — «Я», «Оно» и  «Сверх-Я». Здесь «Оно» это бессознательное  глубинное начало, на поверхности  которого находится «Я». «Я» становится связью между «Оно» и внешним  миром, измененной частью «Оно». Но внутри самого «Я» тоже происходит дифференциация: появляется так называемое «Сверх-Я» или «Идеал-Я». Оно и примиряет «Я» и «Оно» друг с другом как две противоположности.

Причина неврастенического  состояния — конфликт между «Я», «Оно» и «Сверх-Я».

В последние годы жизни  З. Фрейд занимался вопросами  культуры, общественной жизни и места  в ней человека. Обобщая данные психоанализа, Фрейд положил их в  основу религиозно-исторических исследований. Наряду с биологическими желаниями  ученый рассматривает и социальные. В этот период основными движущими  силами развития природы и общества являются два начала — «Эрос» (позывы жизни) и «Танатос» (позывы смерти). В общественной жизни под «Сверх-Я» понимается совокупность «Я» отдельных  личностей — членов общества. Противоречия между «Я», «Оно» и «Сверх-Я» также  являются источником развития культуры. Культура же, в свою очередь, становится причиной неврозов. Люди испытывают страх  перед достижениями цивилизации, так  как эти достижения могут быть использованы не в лучших целях. С  другой стороны, культура защищает человека от воздействия извне.

Если человек выбирает удовольствия в ущерб культуре, он остается без опоры в жизни  и может умереть; если же он предпочитает культуру, то подвергается неврозам. Определиться с выбором человеку помогает примиряющее  «Сверх-Я», являющееся в лице сильных  личностей, вождей.

Велико значение теории психоанализа З. Фрейда не только для развития медицины, клинической психиатрии, биологии, но и для философии и социальной психологии.

Наделенное множеством противоречий и ошибок, это учение, тем не менее, вносит большой вклад в философскую  картину современного мира, в анализ биологической и социальной природы  личности.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Неофрейдизм

Учение Фрейда о психоанализе послужило  импульсом для развития актуальной в настоящее время концепции  неофрейдизма (Э. Фромм), в рамках которой  изучены различные формы межличностных  отношений, стрессового поведения, человеческой агрессивности.

У основоположника теории психоанализа З. Фрейда было много последователей и учеников.

Одним из них справедливо было бы считать швейцарского психиатра К. Г. Юнга (1875-1961), хотя он и не всю свою жизнь разделял взгляды великого учителя. Тем не менее, многое из концепции Фрейда оказало значительное влияние на становление К. Г. Юнга как ученого.

Основным трудом З. Фрейда, которым  заинтересовался К. Г. Юнг и применил его постулаты в своей практике, было «Толкование сновидений».

Расхождения во взглядах у них начались в 1913 г. Основой этих разногласий  стали противоположные подходы  к пониманию проблемы «бессознательного». С точки зрения Юнга, бессознательное  сродни не только и не столько инстинктам человека, как это понимал Фрейд, но является высоким проявлением  человеческой психики. Если у Фрейда бессознательное имеет биологическую  природу, то у Юнга оно наделено и  социальными элементами.

Изучая проблемы культуры и общества, К. Г. Юнг приходит к выводу, что  наряду с «индивидуальным бессознательным» существует и «коллективное бессознательное».

Коллективное бессознательное — это психическое наследие всех предшествующих поколений, проявляющееся в «комплексах».

Юнг выступал также и против символической  трактовки Фрейдом снов и ассоциаций, утверждая, что символы только тогда  приобретают какое-либо содержание, когда поднимаются на сознательный уровень психики.

В связи с этим Юнг вводит понятие  «архетип». Если Фрейд рассматривал инстинкты в качестве обоснования и причины того или иного действия человека, то Юнг определяет зависимость человеческой деятельности от видов, типов и форм поведения.

Основными архетипами индивидуального  бессознательного ученый называет Эго, выражающееся в поисках индивидуального  существования, оно, в свою очередь, подчинено Самости и относится  к ней, как часть к целому. Самость  — это ядро всей личности, главный  архетип, соединяющий сознательное и бессознательное, персона, образ, с помощью которого мы хотим представить  себя окружающему миру, скрыв свое истинное лицо.

К. Г. Юнг, исследуя влияние архетипов  на поведение человека, недооценивает  роль сознательной деятельности в становлении  индивидуальности.

Основными работами К. Г. Юнга, посвященными проблеме архетипов, «индивидуального»  и «коллективного бессознательного», являются: «К психологии и патологии так называемых оккультных феноменов (1902), «О психологии раннего слабоумия» (1997), «Отношение между Я и бессознательным» (1928), «Об энергетике души» (1928), «Проблемы души нашего времени» (1930) и другие.

Еще одним представителем неофрейдизма по праву называют американского  психолога и философа Э. Фромма (1900-1980).

Естественно, что идеями психоанализа Фромм увлекся прежде всего под  влиянием З. Фрейда. Его творчеству он посвятил много работ: «Биография З. Фрейда» (1959). «Психоанализ З. Фрейда — достоинства и недостатки'' (1979).

Психоанализ Фромма носит антропологический и гуманистический характер. Человек — это та отправная точка, от которой начинает все исследования философ. Но человека Фромм, в отличие от Фрейда, рассматривает не односторонне, а в совокупности биологического и социального начал. Все идеи о необходимости преобразования общества начинаются у ученого с идей о необходимости формирования новой личности. В основе становления человека будущего лежат любовь, альтруизм и добро как внутренняя потребность души.

Эти принципы, с точки зрения Э. Фромма, являются основополагающими  в учении так называемого «радикального  гуманизма», основателем которого он считал К. Маркса.

Именно исследование Фроммом американского  индустриального общества помогло  ученому сделать вывод о том, что изменения в психике современных  людей не определяются только биологическими факторами, они выступают отражением социальных процессов. Но под влиянием учения З. Фрейда Э. Фромм, тем не менее, опирается на установки психоанализа в объяснении становления личности.

Так, Фромм утверждает, что в  психике человека есть два начала: любовь к жизни и любовь к смерти (Эрос и Танатос у Фрейда). Одни люди склоняются к первому началу, другие — ко второму. Отсюда возникают  два основных психологических типа: биофилы — желающие жить и некрофилы  — стремящиеся к смерти. Поведение  многих политиков, сыгравших отрицательную  роль в обществе, в том числе  и Гитлера, Э. Фромм объясняет  тем, что они относятся к типу некрофилов, тех, кого привлекает все  темное, негативное, злое.

Поскольку вся социально-философская  концепция Фромма пронизана любовью  к человеку, ученый не оставляет  без внимания и саму проблему любви.

По Фромму, любовь дана не каждому, это подарок судьбы, который открывает  человеку путь к самовыражению и  свободе. С понятием любви тесно  связано у Фромма понятие ответственности, которое он определяет как готовность человека к Поступкам.

Но идея будущего общества, предлагаемая Э. Фроммом, направлена не на создание нового социального строя, а на образование  небольших общин со своей культурой, языком и моралью в рамках прежней формации.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

ХХ  век предоставил народу широкий  обзор философских школ, течений  и направлений, которые в последующее  время будут продолжать изучаться  человечеством.

Развитие  философии в ХХ веке во многом определялось социокультурными процессами, в особенности  резким возрастанием роли науки.

Описанные в работе направления западной философии  ХХ столетия оказали довольно-таки значительное воздействие на развитие общественных взглядов и сознания человечества. В то время главным предметом исследований известных мыслителей стал человек, его внутренний мир, его жизнь и развитие. Поэтому в культуре ХХ века преобладает антропологический тип философствования, направленный на преодоление кризисных явлений общественной жизни.

Если  не брать во внимание обращенный к  прошлому взгляд на историю философии, то можно сказать, что для античности и средневековья был характерен онтологический тип философии, то есть все усилия были направлены на поиски первоначал и причин бытия. В эпоху  Возрождения и в Новое время  существует гносеологический тип философии, направленный на научное познание  мира и преобразование общества и  природы.