Основные проблемы “философской” антропологии

Основные  проблемы “философской” антропологии

ВСТУПЛЕНИЕ

Под философией человека или философской антропологией  понимают учение о природе человека. Что есть человек?

Философы  античности рассматривали человека как образ Космоса, микрокосм. Человеческое и природное знание о которых были весьма фрагментарны, то и дело отождествлялись. Но вот уже платонизм делает существенный шаг в перед в понимании человека. Платонизм понимает человека как комбинацию души и тела. Душа принадлежит к бестелесному миру идей. Человек выступает носителем внеличного духа. Душа принадлежит телу. И так, природа человека двойственна, она состоит из двух различных частей – души и тела.

В христианстве человек рассматривается как  образ Бога. Душа есть дуновение  самого Бога. Человек оценивается  с позиции не разума, а сердца. Все готово для появления великой  троицы – разума, сердца и воли, трех составляющих внутреннего мира человека. Но главное размежевание внутри христианства не столько между телом и душой, сколько между “плотским человеком” и “духовным человеком”.

Философия Ренессанса рассматривает человека как автономное существо, как живую  целостность. Единство души и тела –  это преимущество человека перед  другими созданиями. Человек есть чувствующее тело с характерными для него многочисленными эстетическими  достоинствами.

В Новое  время Декарт рассматривает мышление как единственное достоверное свидетельство  человеческого существования. Специфика  человека усматривается в разуме, в мышлении. Разум важнее сердца, он господствует над страстями. Человек  – это разумное существо. Тело и  душа не имеют ничего общего. Тело простирается, душа мыслит. Ясное содержание души – это сознание.

Для Канта  человек тоже двойственен. Он принадлежит  как миру природы, где властвует  естественная необходимость, так и  миру свободы. Специфика человека определяется его нравственной свободой поведения.

Философия жизни (Ницше, Дильжей) видит специфику в феномене жизни, который либо сильно сближается с органическим, биологическим (Ницше, Бергсон), либо истолковывается в культурно-историческом (Дильжей). В философии жизни на первый план выдвигается внемыслительные способности человека: чувство, воля, интуиция. Часто сознанию противопоставляются бессознательное, глубинный источник человеческого поведения. Фрей возвышает бессознательное над сознательным. Источник религии, культуры, всего человеческого он видит в бессознательном, относительно которого человек не отдает себе полностью отчета.

Феноменология Гуссерля стремится преодолеть замкнутость личности, а потом переживание считается интенсиональным, оно изначально направлено на внешний мир. Человек не просто существует, а существует в мире.

Существование человека в мире Кассиер понимал как манифестацию человека в языке, природе, религии. Человек – существо, которое создает символы самого себя, культуру.

Развивая  тенденции, заложенные в философии  жизни и феноменологии Гуссерля, в 1928г. благодаря работам Шелера и Плеснера в Германии возникает философская антропология, особая философская дисциплина, занимающаяся проблематикой человека.

Решение проблемы специфики человеческого в “философской антропологии”.

Историко-философские  концепции человека в самом общем  виде можно разделить на две группы объективистские и субъективистские – такие, где человек и окружающий его мир, смысл всякого бытия познается из самого объекта, мира, а человек понимается как существо находящееся во всецелой или определяющей зависимости от объективных сфер, принципов и норм космоса, мировой разумности. Субъективистские – такие, где бытие человека и мира познается из самого человека, из субъективного “Я”. Через него, а человек понимается как существо, полностью или в основном автономное и свободное от объективных сфер и установлений. Субъективисты ищут основания общечеловеческого бытия в глубинных сферах внутренней индивидуальной жизни человека в спонтанно-разумной деятельности, в духовно- нравственных силах, волевых импульсах и стремлениях. Претензии на преодоление крайности объективистского и субъективистского походов, создание синтетической концепции человека в современной философии высказывают две философские школы: “философская антропология” и марксистская философия. Рассмотрим более внимательно, как разрешается в данных философских школах проблема человека.

Термин  “философская антропология” употребляется в двух основных смыслах. Часто под ним называют раздел философского знания, посвященный всестороннему рассмотрению проблемы человека. Вместе с тем, термин “философская антропология” закреплен и за конкретной современной философской школой, главными представителями которой были немецкие философы М.Шеллер, А.Гелен, Г.Плесснер и др.

Представители “философской антропологии” выдвинули  программу философского познания человека во всей полноте его бытия. Они  предложили соединить онтологическое, естественнонаучное и гуманитарное изучение различных сфер человеческого  бытия с целостным философским  постижением. Принципиальной задачей  философской антропологии является разработка проблемы сущности человека. По мнению основателей, философская антропология – это “базисная наука о сущности и сущностном строении человека”. Последователь М.Шеллера, Г. - Э.Херстенберг уточняет: “Философская антропология – это учение о человеке с точки зрения бытия самого человека. Тем самым она в корне отличается от всех наук, которые также изучают человека, но делает это с региональных точек зрения: философской, биологической, психологической, лингвистической и т.д.”.

В чем конкретно  “философские антропологии” усматривают  сущность человека? В решении этого  вопроса их взгляды расходятся. М.Шеллер, полагает, что такой сущностной идеей человека является антропологический дуализм духа и жизни. Сущностное определение человека, с точки зрения немецкого, есть одновременное определение его особого положения в порядке бытия. Соответственно принцип антропологического дуализма будет в качестве сущностной характеристики человека, если будет доказано на основе этого принципа особое положение человека в бытии. И поскольку жизнь как один из способов антропологического дуализма в представлении М.Шеллера является чем-то общим для человека и остального органического мира, то человек может претендовать на особое положение в бытии, если только дух предстанет как нечто принципиальное для жизни.

В работе “Положение человека в космосе” статус человеческого  бытия выявляется в космической  перспективе через соотношение  человека с другими формами органичного  мира в плане становления и  эволюции психического начала: чувственного порыва, инстинкта, ассоциативной памяти и практического интеллекта. Жизнь  человека содержит в себе эти формы  отношения с миром и в этом смысле человек в принципе не отличается от животного. И.М.Шеллер убежден, “человек – естественный человек есть животное. Он не развился из животного царства, а был, есть и всегда останется животным”. Однако между человеком и остальными животным миром, по мнению М.Шеллера, имеется сущностное различие. Это различие обусловлено наличием у человека духа. Наиболее базисно важной характеристикой человеческого духа объявляется его “открытость миру”. Животные органы средой обитания, дух же человека преодолевает ограничения среды и выход в открытый мир, осознавая его именно как мир. Таким образом, сущностная особенность связывается Шеллером с его онтологической свободой. В силу этой свободы дух способен постичь качественное бытие предметов в их объективном бытии. В силу этого человеческий дух предстанет как объективность. Из этих базовых качеств человеческого духа вырастают такие его составляющие, как способность к интеллектуальному познанию и эмоционально-чувственное отношение к миру.

Всякий дух  необходимо носить личностный характер. Личность – это сущностно-необходимая единственная форма существования духа. Только на личностной основе существует возможность творческой самореализации духа. Таким образом, благодаря своей дуалистической природе человек, в концепции Шеллера, представляет как определенная целостность – микрокосм, находящийся в определенном отношении с “макрокосмом – запредельным миром”.

Идеи Шеллера развивал его последователь А.Гелен. Он критикует те теории, в которых низшие ступени человеческого развития расцениваются как близкие к животному образу жизни и лишь последующие. Высшие ступени как подменно человеческие. Вместе с тем он специфику и сущность человека выводит и определяет лишь в ходе сравнения с животным. Эту специфику А.Гелен связывает с особой исключительностью биологической организации человека. По его мнению, “человек – это существо, открытое миру”. Эта “открытость” определяется его биологическим недорсувитием и недостаточностью.

Человек как  биологически “недостаточное” существо должно решать задачу своего выживания. В силу этого человек является действующим существом.

Действие  – это форма человеческого  овладения природой в целях обеспечения  его жизнедеятельности. “Открытость  миру” и действительность человека обуславливают главный принцип  его существования – “принцип освобождения от бремени”. Суть этого принципа состоит в том, что совокупные недостатки человеческой конструкции, которые в естественных, животных условиях представляют собой тяжкое бремя для его жизнеспособности, человек самостоятельно превращает в условия своего существования. Результатом этого является становление человека как культурного существа.

С точки  зрения А.Гелена, культура является определяющей сущностью человека. В основе же культуры лежит духовное начало. Таким образом А.Гелен в конечном счете приходит к тому же выводу о дуалистической сущности человека.

Проблемы  человеческого начала в марксистской философии.

Другую, наиболее развитую и внутренне непротиворечивую концепцию человека развивает марксистская философия. Она исходит из предпосылки  об уникальности человеческого бытия. Обоснованию этого положения служит развиваемая теория предметно-практической деятельности.

С точки  зрения марксизма, человек – это  предельно общее понятие для  обозначения субъекта исторической деятельности, познания и общения. Понятие “человек” употребляется для характеристики всеобщих, присущих всем людям качеств и способностей. Марксистская философия стремится подчеркнуть, что существует такая особая исторически развивающаяся общность, как человеческий род, человечество, которое отличается от всех иных материальных систем только ему присущим способом жизнедеятельности. Благодаря ему, человек на всех этапах исторического развития остается тождественен самому себе.

Марксистская  антропология признает природную обусловленность  бытия человека. Человек – это часть природы, живое телесное существо. Природно-биологически обусловлено рождение, внутриутробное развитие, продолжительность жизни, пол, наследственность и другие качества человека. Подобно другим биологическим видам человечество имеет устойчивые вариации. Наиболее крупные из них – расы. Раса – это набор определенного генотипа, приспособленного к конкретным условиям среды обитания, который выражается в специфических анатомических и физиологических признаков.

Природно-биологические  основы человека определяют многие стороны  его жизнедеятельности. Однако раскрытие  сущности человека не может ограничиться характеристикой его как природно-биологического существа. Марксистская философия предлагает объяснить специфику человеческого  бытия на основе концепции общественно практической, деятельностной сущности человека.

С точки  зрения этой концепции человек выделяется из мира животных благодаря активной производственной деятельности, благодаря труду.

“Труд создал человека”. В этом высказывании отражена специфическая особенность жизнедеятельности  человека. Однако необходимо уточнить, в чем состоит особенность  человеческого труда, позволившая  ему конституироваться в качестве особого существа, речь идет о решении  проблемы человеческого начала.

Решение вопроса  о человеческом начале означает выяснение  специфики человека как качественно  новой, по сравнению с животной, сложной  открытой системы. При определении  границы перехода от животного к  человеку чаще всего в марксистской антропологии ее определяют началом изготовления орудий труда. Однако такая точка зрения нуждается в уточнении. Дело в том, что уже у животных наблюдаются элементы инстинктивной деятельности, имеют место начальные формы изготовления примитивных орудий труда.

Действительным  человеческим началом следует считать  такой уровень развития животного, когда производство орудий труда  и инстинктивные формы трудовой деятельности и вспомогательного средства животного способа жизнедеятельности  постепенно перерастают в специфический  способ жизнедеятельности человека. Специфика этого способа заключается  в том, что производство орудий труда превращается в особую потребность, без удовлетворения которой становится невозможной сама жизнь. Это превращение взаимосвязано и с превращением животной активности и животной деятельности в трудовую деятельность человека, которая выступает как процесс создания самих орудий труда, а так же создания с их помощью путем воздействия на природу средств удовлетворения жизненных потребностей человека.

Человеческое  начало необходимо усматривать в  том, что производство орудий труда  становится потребностью, потребностей людей, что труд становится главным  условием бытия человека. Это значит, что специфическим способом жизнедеятельности  является не приспособление и собирательство, а материальное производство, в процессе которого человек, воздействует на природу, творит мир очеловеченной природы. В процессе трудовой деятельности человек создает средства для удовлетворения своих жизненных потребностей. Причем под влиянием нового способа жизнедеятельности происходит изменение, очеловечивание самих жизненных потребностей, унаследованных человеком при его выделении из животного мира. Определяющим в системе общественных отношений марксизм признает производственные отношения. Но кроме производственных отношений в систему общественных отношений входят отношения между историческими общностями людей, брачно-семейные, межличностные, между обществом и личностью. Поэтому жизнедеятельность человека предстает как сложный процесс не только удовлетворение потребностей, но и воспроизводства системы общественных отношений. Их воспроизводство становится особой потребностью человека, превращается в относительно-самостоятельную сферу жизнедеятельности.