Особенности средневековой философии. Патристика: учение Августина Блаженного

Министерство образования и науки РФ

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

Высшего профессионального образования

«Московский государственный юридический университет

имени О.Е.Кутафина (МГЮА)»

Университет имени О.Е. Кутафина (МГЮА)

 

 

 

 

Кафедра_____Философии_________

 

 

 

 

 

 

 

Реферат на тему: «Особенности средневековой философии. Патристика: учение Августина Блаженного».

 

 

 

 

 

 

Выполнил:                                                                           

Студент группы №4                                                          

1 курса заочного отделения

Юридического заочного института

Курова В.Б.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Москва

2013 г.

Содержание

 

Введение

1.Патристика. Понятие о патристике и её основные особенности.

2.Философское учение  Августина Блаженного.

2.1.Проблема человека

2.2. Истина

2.3. Проблема Бога

2.4. Проблема зла

Заключение

Список используемой литературы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Августин Блаженный (354-430 гг.), епископ североафриканского города Гиппон, выдающийся представитель латинской патристики, деятельность и писания которого определили на целое тысячелетие философский тип мышления Западной Европы. Августин жил на закате античности и является самым крупным раннехристианским мыслителем, в трудах которого с предельной яркостью выразился переход от античного мировоззрения к средневековому.

Исторический переход от античного мировоззрения к средневековому не был мгновенным и скачкообразным, совершался он постепенно. Философия Средневековья зародилась в недрах античной философии и формировалась вместе с религией христианства. Личность Августина Блаженного тем более интересна, что он сам прошёл этот путь от язычества к христианству. Не просто прошёл, а стал одним из самых влиятельных и значительных мыслителей латинской патристики. Авторитет Августина признан как католической церковью (причислившей его к лику святых), так и православной (считающей Августина Блаженным).

1. Патристика. Понятие о патристике и её основные особенности.

 

Патристика – основа христианского богословия и философии.

Патристика - (по-англ. patristics; от латинского patres – отцы), термин, обозначающий совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин, изложенных в произведениях раннехристианских мыслителей (II–VIII вв.) – так называемых отцов церкви. Отцы церкви - традиционное название деятелей христианской церкви II-VIII вв., создавших ее догматику и организацию. Патристика составляет основу христианского богословия и философии.

Периоды: II–III вв. – философствование так называемых апологетов (Тертуллиан, Климент Александрийский и особенно Ориген); IV–V вв. – классическая патристика, во время которой происходит систематизация церковной доктрины (Григорий Назианзин, Григорий Нисский; на Западе – Августин); VI в. – заключительный период патристики, начало стабилизации догмы и кодификации наук под эгидой теологии (Леонтий Византийский, Боэций, Эриуген), получившее завершение в трудах Иоанна Дамаскина, в которых заложены основы схоластики.

В широком смысле патристика – это доктринальная форма построения христианской культуры, многоплановый синтез религиозных ценностей христианства и эллинского литературно-философского наследия. В отличие от античной философии патристика признает единую истину Откровения, которая нуждается не в разыскании и обосновании, а в разъяснении и истолковании и является корпоративным достоянием всего христианского сообщества. Авторитет, основополагающая константа патристики, иерархически структурируется, в порядке убывания: Откровение, абсолютный авторитет – господствующая церковная норма, корпоративный авторитет – личный авторитет отдельного «отца». На протяжении более десяти веков христианская теология была в Европе единственно признанным и исторически возможным стилем философствования, основной характеристикой которого являлось, подчеркнуто подчиненное положение разума по отношению к авторитету.

2.Философское учение Августина Блаженного.

2.1. Проблема человека

Наиболее оригинальный вклад внёс Августин в осмысление феномена человеческой личности (многие исследователи приписывают ему «открытие человеческой личности»). Проблема человека интересует Августина не как абстрактная, с точки зрения сущности вообще, но как проблема конкретной личности в ее отдельности и особенности. «Я сам, - говорит Августин, - стал для меня самого ощутимой проблемой, большим вопросом». Через разрешение этого вопроса Августин приходит к формулировке собственного философского учения о личности. Вместе с тем, Августин как личность становится протагонистом собственной философии: наблюдателем и наблюдаемым.

Проблема «я» рождается у Августина в процессе внутренней борьбы: первый толчок - в драме внутреннего мира, который вдруг дал трещину, что заставило его долго страдать, - это неустраняемая внутренняя противоречивость его воли, желаний, которую ему удалось превозмочь лишь в результате полного отречения от собственной воли в пользу воли Бога, посредством мучительных усилий удалось сделать своей.

Итак, учение о человеке Августин разрабатывает в рамках христианской доктрины. Также, Августин еще принимает некоторые греческие формулы, определяющие человека: например, сократово-платоновскую формулу: "Человек - это душа, которая нуждается в теле". Впрочем, понятия души и тела у него обретают новый смысл, проходя через призму концепции творения, воскресения и воплощения Христа. Отсюда понятие "тела" куда более весомо, чем "пустая оболочка", которой стыдился Плотин.

Особая новизна заключена во взгляде Августина на человека внутреннего как образ и подобие Бога и Троицы, в коей три Лица при их сущностном единстве. Эта специфическая тематика радикально изменила концепцию "Я", где личность реализуется в той мере, в которой отражены три лика Троицы и их Единство. Так Августин находит целую серию триад в человеческой натуре, о чем красноречиво пишет в "Граде Божьем": "...Поскольку мы не равны с Богом, более того, бесконечно от Него удалены, посему Его стараниями, мы узнаем в самих себе образ Бога, т.е. святую Троицу: образ, к коему следует всегда приближаться, совершенствуясь. В самом деле, мы существуем, умеем существовать, любим наше бытие и наше познание. В этом во всем нет ни тени фальши. Это не то, что есть вне и помимо нас, то, о чем мы осведомлены в видах телесных нужд, что приходит с видимыми красками, слышимыми звуками, вдыхаемыми запахами, нечто твёрдое и влажное, от которого мы отделяем образы умственные, что толкает нас желать всего этого. Безо всякой фантазии очевидно: "Я" есть определенность бытия, то, что способно себя знать и любить. Перед лицом такой истины меня не задевают аргументы академиков: "А если ты обманываешься?» Если обманываешь себя, то ты уж точно есть... Поэтому, следовательно, я существую хотя бы с того момента, когда сам себя надуваю. Откуда известно, что я в состоянии заблуждаться о своем бытии, когда не установлено, что я есть?.. Так, если я знаю, что я есть, то я и способен к познанию себя самого. А когда я люблю эти две вещи (бытие и самопознание), что открывают меня познающего, то очевиден и третий элемент, не менее значимый, - любовь. В этой любви к самому себе нет обмана, ибо в том, что я люблю, я не могу себя обманывать, и даже если бы обнаружилось, что то, что я люблю, фальшиво, то было бы верно, что я люблю вещи лживые и недостойные, но не то ложь, что я люблю.

Таким образом, в душе отражается Бог. "Душа" и "Бог" суть столпы августинианской христианской философии. Не в испытаниях природы и мира, но, углубляясь в душу, мы находим Бога. Тайнопись души - знаки Бога. "Познай себя самого", этот совет Сократа, по Августину, стал означать познание себя как образа и подобия Бога. В этом смысле наше мышление - это воспоминание о Боге, познание, которое к нам приходит, это разум Бога, а любовь, которая рождается и приходит от одного и от другого, это любовь Бога. Есть, стало быть, в человеке нечто более глубокое, чем он сам, и этот остаток в мышлении, сокровенное разума, есть ничто иное как неистекаемая тайна Бога.

Исходя из главной посылки, что человек не есть микрокосм, а его природа устроена по образу триипостасного Бога, Августин находит целую серию триад в натуре человека. Одна триада используется им для объяснения субъективной природы времени. Утверждая, что времени нет вне человеческой души, Августин показывает, что такие временные аспекты, как прошлое, настоящее и будущее, есть не что иное, как проявление трех частей души человека:

Время, согласно Августину, включает в себя прошлое, настоящее и будущее. Однако прошлое - то, чего уже нет, а будущее - то, чего еще нет. Настоящее же, "будь оно всегда, не утекая в прошлое, уже не было бы временем, но вечностью". Бытие в настоящем есть непрерывное пребывание в бытии, своего рода ловушка для небытия. Августин обнаруживает, что время существует лишь в духовном мире человека, который склонен разделить время на прошедшее, настоящее и будущее: в собственном смысле надо бы вести речь о трех временах: настоящее прошлого, настоящее настоящего, настоящее будущего. Настоящее прошедшего - это память; настоящее настоящего - это интуиция, настоящее будущего - это ожидание. Время, стало быть, хотя и связано с движением, не совпадает с движением и движущимся, но, скорее, оно принадлежит душе, поскольку структурно связано с памятью, интуицией и ожиданием: "...Как расходуется будущее, которого еще нет, или прошлое, которого уже нет, если не через душу, какова и есть причина факта, что эти три состояния существуют? Ведь именно душа надеется, имеет намерения, вспоминает: то, что она ждала, посредством ее намерений и действий, становится материалом воспоминаний... Никто не может отрицать, что настоящее лишено протяженности, ведь его бег - лишь мгновение. Не так уж длительно и ожидание, ведь то, что должно быть настоящим, ускоряет и приближает пока отсутствующее. Не так длительно и будущее, которого нет, как его ожидание. Прошлое, еще менее реально, совсем не так продолжительно, как воспоминание о нем".

Такое решение проблемы времени было предвосхищено уже Аристотелем. Августин же рассматривал все вытекающие из него следствия, акцентируя духовный аспект.

Другая триада - память, разум, воля - показывает триипостасное единство личности человека. Главная из этих трёх частей - воля. Именно в воле, по мнению Августина, происходит объединение и взаимодействие двух других ипостасей человека (памяти и разума). В этом учении обнаруживается существенное расхождение патристики с античной философией. В античности понятие воли сводилось к функции разума. Августин же полагает в воле проявление целостной личности человека - выражение её сущности. Можно даже утверждать, что именно с Августина берет начало философская рефлексия воли, переворачивающая греческую антропологию, преодолевающая моральный интеллектуализм, его предпосылки и выводы. Беспокойная внутренняя жизнь самого Августина и его духовное формирование в лоне латинской культуры подвигли его к такому толкованию Библии, которое можно было бы назвать "волюнтаристским" (от "волюнтас" - воля). Кроме того, Августин - первый писатель, сумевший в точных терминах описать конфликты воли.

У Августина свобода - свойство воли, а не разума, как это понимали греки. Так находит свое разрешение парадокс Сократа о возможности понимать благо и все же творить зло. Разум принимает, но воля отвергает благо, поскольку она, хотя и принадлежит человеческому духу, имеет свою автономию, образуя инаковость разума. Разум познает, но выбирает воля: ее выбор может быть иррациональным, т.е. не имеющим разумного обоснования, не согласующимся с пониманием. Именно так объясняется сама возможность "измены Богу" и "обращения к тварному, вторичному.

Итак, человек, согласно Августину, наделён разумом и творческими способностями. Человеческий мир - это мир чувственного бытия. Как ревностный католик, Августин не мог не затронуть и тему спасения человека. Оно у Августина имеет три стадии: 1) очищение души от чувственных страстей; 2) просветление души Божественной мудростью; 3) слияние человека с богом или озарение.

Главным же в бытии человека Августин считал его неприкосновенность и веру в Бога.

2.2. Истина

В тематическом блоке "душа - Бог" в качестве соединительного узла выступает понятие "истины", скрепляющее серию других фундаментальных понятий. "...Не ищи ничего вне себя, вернись к самому себе; истина в глубине души человеческой, а если обнаружишь изменчивость природы своей, не страшись перешагнуть через самого себя. Впрочем, превозмогая себя, преодолей и суетные искушения рассудка... Куда же приводит рассуждение по правилам, как не к истине? Истина не есть то, к чему можно прийти шаг за шагом, как строит свои рассуждения рассудок, она заведомая граница, цель, остановка, когда все умствования завершены. По прибытии в эту точку различаем лишь заключительный аккорд, поражающий своим совершенством.»

Как же человек достигает истины? Августин не скупится на аргументы, оснащая свой ответ. Скепсис, сомнение разрушает само себя, тогда же, когда оно тщится отвергнуть истину в ее определенности, напротив, истина вновь утверждается. То есть тот лозунг, о котором уже говорилось выше: если я ошибаюсь, я существую. По крайней мере, чтобы сомневаться, я должен существовать как предпосылка акта сомнения, мысли. Этим аргументом Августин предвосхищает картезианское "соgito ergo sum", хотя их цели очевидным образом не совпадают.

Познавательный процесс Августин интерпретирует так.

1) Ощущение, как учил Плотин, не  есть аффект, воздействие, претерпеваемое  душой. Чувственные объекты действуют  на чувства, результат этого воздействия  не ускользает от внимания  души, которая, в свою очередь, тоже  действует, но по обратной схеме, не извне, но изнутри себя самой, формируя представление об объекте, что и есть восприятие.