Проблема бытия

Критический заряд философии Просвещения  оказал на онтологию как позитивное, так и разрушительное воздействие. Произошло как бы расщепление  проблемы бытия на две составляющие: бытие природы и бытие общества, человека.

Интерпретация природного бытия базировалась на следующих идеях и концепциях:

- вещественная концепция материи (не существует никаких сверхчувственных субстанций, единственная реальность этого мира — вещество, т.е. материя); 
- учение о внутренней активности материи — она не является инертной, косной массой, куда движение кем-то или чем-то «вносится»;                                                 - движение — неотъемлемый атрибут материи; никакое первоначало (первотолчок) не допускается; 
- идея всеобщей причинности и закономерности; 
- представление о господстве необходимости, вытекающей из объективности законов природы; случайность объявляется категорией субъективной, это — то, причину чего мы не знаем.

Учение же о бытии  общества и человека получило следующие онтологические ориентиры:

- доминантой общественного развития  объявляется «разум»: «мнения  правят миром»;

- всячески подчеркивается и  укрепляется уверенность человека  в своей автономии, в независимости  от сверхъестественных сил, в  способности самостоятельно формировать свою духовную сферу;

- формируется убежденность в  способности человека изменять  социальный мир на основе открытых  «законов разума»;

- появляется идея общественного  прогресса, главным критерием  которого признается степень  просвещенности общества и «разумность» социальных институтов и т.д.

Подобные идеи фактически разрушили  античную традицию трактовки бытия  как некоей высшей, запредельной реальности, которую человек должен найти  и понять. Искомый прежними поколениями  философов Абсолют был объявлен фикцией, философским предрассудком. Исследование бытия природы полностью отдавалось на откуп естествознанию. Бытие же человека целиком исчерпывалось его потребностями, деятельностью и сознанием. Смысл человеческой жизни оказался сведенным к простому удовлетворению ее земных практических потребностей. В такой ситуации различение подлинного и мнимого бытия, поиск опоры на внежитейские слои бытия становились излишними. «Бог умер», — провозгласил во второй половине XIX в. Ф. Ницше. Философы потеряли интерес к проблемам онтологии. Такое положение дел знаменитый немецкий философ-экзистенциалист М. Хайдеггер назвал «онтологическим нигилизмом».

Следы последнего сохранились в  философии и поныне. Материалистически  выдержанная философия проблему бытия видит фактически в осмыслении естественнонаучных представлений об устройстве мира. Она ставит себе задачей играть роль общей методологии естествознания, вписывая достигнутые им результаты в общий культурный контекст эпохи и стимулируя поиск новых, более глубоких принципов мироустройства

     В философии идеалистического  плана к проблеме бытия отношение  неоднозначное: от нее либо  вообще отказываются, считая нефилософской  (позитивизм и неопозитивизм), либо  предельно субъективируют, стремясь  любой ценой «привязать» ее  к феномену сознания (феноменология, экзистенциализм, постмодернизм).

Так, основатель феноменологии Эдмунд Гуссерль решал вроде бы задачу онтологическую — пробиться к основам бытия. Но, действуя в картезианском духе, т.е. надеясь найти полностью достоверное  знание, в конечном счете сконструировал весьма специфичный метод («феноменологическую редукцию») выявления «чистых», бес-предпосылочных и интуитивно ясных компонентов опыта, которые и объявил «подлинным бытием». Гуссерль как бы пробирается к сути бытия «кружным путем»: он хочет устанавливать подлинный смысл вещей не усложняя, а упрощая их сознательные реконструкции, очищая сознание от всякого эмпирического содержания. Замысел, быть может, и оригинальный, но к заметному сдвигу в понимании сути бытия (а не только бытия сознания) так и не приведший.

В экзистенциализме бытие  не познается рационально, а переживается. Переживание человеком своего «бытия-в–мире»  и называется, как вы помните, экзистенцией. При этом экзистенция является как  бы промежуточным звеном, соединяющим мир и подлинное, настоящее бытие, как некую высшую реальность. В терминологии экзистенциалистов «мир» — это наша повседневность, озабоченность житейской суетой, т.е. обезличенное, «стертое» существование. Подлинное бытие лежит «по ту сторону» мира и по контрасту с ним представляется нам как небытие или «ничто». Устремленность человека через экзистенциальные переживания к этой таинственной структуре бытия и позволяет ему стать самим собой, вырваться из подавляющего и отупляющего мира повседневности. Но стремление это иррационально — знать-то о подлинном бытии (т.е. «ничто») ничего нельзя. Значит, для философской рефлексии остается только человеческое переживание своего «бытия-в-мире» — предмет более чем субъективный. 
     Философия постмодернизма (Ж.-Ф. Лиотар, Ж. Бодрийар, М. Фуко, Ж. Деррида) сосредоточилась на критике социального бытия. Мрачно констатируя очередной крах устремленных в будущее социальных проектов (коммунизма, общества всеобщего благосостояния и пр.), она выдвигает на первый план тотальный плюрализм современного общества. Если общественная жизнь представляется свободным состязанием различных социальных групп за место под солнцем, то, естественно, не может быть единой для всех системы приоритетов и ценностей. И уж тем более нет никакого смысла искать опору этому несуществующему ценностному единству в бытии мира в целом. Перед философией ставится задача гораздо более скромная: не претендуя на открытие общих (укорененных в самом мире) истин, анализировать лишь словесно-языковую, знаковую форму человеческого бытия. Ибо только в ней и существуют все искомые человечеством «смыслы».

Так, по мнению французского философа Жана Бодрийара, в нынешнем обществе производство и продажа (обмен) материальных предметов и услуг  вытесняются производством и продажей знаков, символов, имиджей, которые уже практически утратили связь, с какой бы то ни было материальной реальностью. Если в прошлом знаки (слова, образы, имиджи) отражали некую базовую реальность, пусть даже и, маскируя ее, то сегодня знаки и символы окончательно оторвались от своей первоначальной основы и превратились в самостоятельную и самодостаточную реальность. Марки (знаки) популярных товаров, имена поп-звезд или политиков оказывают на поведение людей, куда большее воздействие, чем стоящие за ними реальные вещи или люди. Такое состояние социального бытия в принципе не может быть рациональным. Искать в нем некие глубинные сущности (Бога, истину, смысл жизни) бесполезно. Поэтому философия постмодерна призывает не строить иллюзий по поводу обретения новых истинных ценностей (национальной идеи в России, к примеру), а просто воспринимать жизнь такой, какова она есть, без попыток переустраивать ее по очередным утопическим проектам.

Итак, проблема бытия  в многовековой истории философии  претерпела весьма серьезную эволюцию. Ее переломными моментами следует признать эпоху Просвещения и рубеж XIX—XX вв.

До эпохи Просвещения  философия обозначала категорией «бытия»  некую высшую, трансцендентную реальность, составляющую основу и предел доступного человеку мира. Философы-просветители впали в своеобразный «онтологический нигилизм», отказавшись от постулирования высшей реальности. Высшей инстанцией бытия и главной опорой существования был провозглашен человеческий разум. Однако прочно утвердиться в таком качестве ему не удалось. Атака на разумность бытия была начата уже во второй половине XIX в. Шопенгауэром, Ницше, Кьеркегором, сформировавшими мощную иррационалистическую традицию трактовки бытия. Реалии XX в. солидно подкрепили ее практически: вместо ожидаемого благополучия «разумно устроенной» жизни человечество столкнулось с нарастающей сложностью проблем, ставящих под угрозу само его существование. Признание иррациональности бытия, конечно, тоже может служить основой воззрений на мир. Но для философии этот путь, по-видимому, тупиковый. Ведь иррациональность потому и имеет приставку up-, что в принципе не поддается рациональному объяснению. Белым цветом нельзя изобразить черноту. А философия — это все-таки рационализированный взгляд на мир. Перебор иррациональных средств превращает ее в нечто другое — мистику, религию, искусство.

В итоге проблема совершает  некий круг своего развития: сегодня  философия снова (как и в античные времена) отправляется на поиски бытия  как высшей реальности, оперившись на которую можно отыскать приемлемый смысл человеческого существования. Потребность в такой опоре вызвана тем, что человечество явно не справляется с вызванными им к жизни демонами (экологическими, ядерными, демографическими и прочими угрозами). Да и великое будущее тоже вроде бы никому не светит. В такой ситуации неизбежно возникает стремление вырваться за пределы сиюминутного существования, посмотреть на себя с более «высоких» позиций. Разные формы духа (религия, идеология, искусство) почувствовали эту потребность раньше философии. Не случайно последние десятилетия только что ушедшего века отмечены укреплением религиозного фундаментализма на Востоке, всплеском религиозности в странах бывшего социализма, преобладанием идеологии консерватизма на Западе и т.д. Нетрудно предсказать, что и философию в ближайшее время ждет повышенный интерес к вечной проблеме бытия.

2. Основные формы бытия

Целостный мир — это  всеобщее единство, включающее в себя необозримое множество существующих в их конкретности и целостности вещей, процессов, состояний, организмов, структур, систем, человеческих индивидов. Следуя философской традиции, все их можно назвать сущими, а мир в целом — сущим как таковым. Всеобщие связи бытия проявляются не иначе как через связи между единичными сущими. Каждое сущее уникально. Неповторимы внешние и внутренние условия, иначе говоря, ситуация существования всего, что есть в мире (или, если выразить это с помощью философской терминологии, неповторимо «наличное бытие» всякого сущего). Определенность сущего характеризует индивидуальность его бытия и его место в целостном бытии. Условия, моменты данного бытия, его «мгновения» никогда не воспроизводятся вновь и не остаются неизменными.     Некоторые философы справедливо утверждают, что каждое сущее является носителем неповторимой, только ему присущей сущности.

Признание уникальности (единичности) каждого сущего особенно важно для учения о человеке. Из осознанной уникальности бытия каждого  человека прямо вытекает важнейшее  правило гуманизма: признавать и уважать в каждом человеке неповторимое существо.

      Но как  бы, ни были уникальны отдельные  проявления бытия и как бы, ни важна была эта уникальность  для людей, все-таки их практика  и познание настоятельно требуют,  чтобы единичное обобщалось, объединялось в группы, а также в весьма обширные целостности. При объединении единичных сущих в целостности человеческая мысль обязательно учитывает то, как именно единичное существует. Улавливая определенное сходство условий, способов существования единичных сущих, философия объединяет их в различные группы, которым присуща общность формы бытия. Таких групп много (мы будем говорить здесь только об основных формах бытия). Различение и объединение того, что существует, под углом зрения принадлежности к специфической форме бытия — отправная точка самой что ни на есть обычной, повседневной жизни людей. Они обязательно учитывают различия форм бытия во всех областях деятельности, хотя не всегда задумываются об этом. Ведь обрабатывать материал природы, к которому не прикасалась рука человека, — в большинстве случаев не то же самое, что преобразовывать вещи и процессы, уже вышедшие из горнила человеческой деятельности; воздействовать на живое человеческое тело и тем более на мысли и чувства людей надо иначе, чем на вещи природы.

      И прежде  всего надо знать, как те  предметы, те данности, с коими  имеет дело человек, «присутствуют»  в мире, то есть иметь представление  о специфике их бытия. Однако  при этом человеку — сколь  бы конкретные практические задачи  он ни решал и как бы ни был он далек от философии — не обойтись без некоторых хотя бы элементарных знаний и навыков, позволяющих «учесть» бытие как таковое. А это, в частности, означает: надо различать сущее и бытие (вопреки тем учениям, где они отождествляются). Однако не только различать, но и связать их. М. Хайдеггер подчеркивал: традиционная философия (даже та, которая именовала себя онтологией, то есть учением о бытии) сосредоточивала внимание главным образом на проблеме сущего. В этом проявилось «забвение бытия», в чем Хайдеггер видел особенность метафизики и мироощущения европейского человечества, обусловившую трагичность его судьбы. Поворот от «только сущего» к «самому бытию» — вот чего требовал Хайдеггер от новой онтологии. И это не праздная и не абстрактная мысль. Действительно, человечество склонно проявлять интерес к сиюминутным проблемам и задачам (к конкретному сущему); в таких, например, «заботах» было создано самое современное оружие массового уничтожения. Людей долгое время мало заботило то, как это скажется на судьбе мира — природы, человечества, цивилизации, культуры. Хайдеггер прав: настало время «озаботиться» самим бытием. Такая задача неразрывно связана с философским осмыслением бытия и его форм.

      Проблема  форм бытия важна, следовательно,  для повседневной практики и познавательной деятельности людей (пусть в жизни она чаще всего осмысливается и обсуждается не в философских терминах).        Целесообразно выделить следующие различающиеся, но и взаимосвязанные основные формы бытия:

1. Бытие вещей (тел), процессов, которое в свою очередь делится на природное бытие во всем его многообразии, и материальное бытие, созданное человеком;
2. Материальное бытие человека, в котором можно выделить телесное существование человека как части природы и существование человека как мыслящего и одновременно социально-исторического существа;
3. Духовное бытие. Включающее в себя индивидуализированную духовность и общечеловеческую духовность;
4. Бытие общества или иначе, социальное бытие.

Природное бытие есть бытие вещей, независимых от человека и его сознания. Характерной особенностью этой формы бытия является ее объективность и ее первичность по отношению к другим формам бытия. 
Материальное бытие, произведенное человеком, или «вторая природа» – это, не что иное, как предметно-вещественный мир, созданный людьми и окружающий нас в повседневной жизни. Это бытие, возникнув по воле человека однажды, затем живет независимой от него жизнью. К элементам «второй природы» относится и бытие техники.  
Во взаимоотношении между первой и второй природой определяющая роль принадлежит первой, как основе создания второй. Вместе с тем вторая природа обладает способностью разрушения «первого» бытия, что делает (при известных обстоятельствах) физическое существование человека невозможным. 
В рамках природного бытия необходимо выделить человеческое бытие. В нем пересекаются:

1) бытие человека в мире вещей как мыслящей вещи;

2) бытие человека как индивида, особи, принадлежащей роду HOMO SAPIENS;

3) бытие человека как социального существа в рамках бытия общества. 
Человек, как целостность, есть единство физического, природного и духовного. Диалектическое сочетание этих характеристик определяют его существование. 
Духовный мир человека характеризуется двояким существованием. Его можно подразделить на субъективный и объективный дух, реализуемый через бытие индивидуального духовного и бытие общественного сознания. Индивидуальное духовное реализуется через бытие сознания индивида (идеи, убеждения, ценности, установки, мотивы, мысли, впечатления, чувства, переживания), его бессознательное (желания, сны, побуждения, патологии) и неосознанное (интуиции, наития, откровения). 
Бытие общества понимается как реальный процесс жизнедеятельности людей, центральным моментом которого выступает практика. 
В различных философских воззрениях различаются формы бытия и их взаимоотношения. Материализм считает основой природное бытие, субъективный идеализм – субъективное бытие, объективный идеализм за основу берет объективный дух. Разнообразие форм бытия предполагает вопрос о том, что же объединяет эти формы, можно ли говорить о единстве всего бесконечно многообразного мира. 
Идея такого единства приводит к представлению об общей основе всего существующего, обозначаемой категорией субстанция. Эта категория фиксирует внутреннее единство всех вещей, явлений, процессов, первооснову, ни от чего независящую, причину всего и вся, единство сущности и существования. 
Философские учения, объясняющие единство мира, исходя из одной субстанции, относятся к монизму. Монизму противостоит дуалистическая трактовка мира, исходящая из идеи существования двух независимых субстанций. В зависимости от того, какой сфере бытия приписывается первичность (природа или дух, материя или сознание), различают материалистический и идеалистический монизм, а философов относят к материалистам или идеалистам. Оба течения имеют в равной степени фундаментальное философское обоснование. Поэтому современная мысль, осмысливая по-новому идею субстанции приходит к принципу целостности всего материально-духовного процесса. В нем потенции субстанции актуализируются в процессе развития мира.