Проблема духовности в современном мире

Введение.

Понятие «духовность» фигурирует как  в философском дискурсе, так и  в обыденной речи.

Наиболее часто в литературе понятие духовности раскрывается в  противопоставлении с физи-

ческой сущностью человека. Фундаментальным  понятием религии, философии и психологии

является душа. В авраамических  религиях это «дыхание жизни», которое  Бог вдохнул в лицо

первого сотворенного Им человека (Адама). В индуизме это - джива - субстанция жизни, а выс-

ший дух это - атман. Цель человеческой жизни - осознание тождества своего атмана с высшим

духом - Брахманом. В античности понятия  «дух» (пневма), душа (психе) играли ключевую роль

в философии Платона и неоплатонизма. В религиозной философии средних  веков, представ-

лявшей собой разные формы синтеза  библейских представлений и аристотелевских  или

неоплатонических концепций, понятия  «духа» и «души» получили детальную  разработку и

осмысление. Человек, его дух и  душа понимались как сотворенные по «образу и подобию бо-

жию»; этот принцип выступал залогом  единения человека c божественным началом  и его спа-

сения. Трактовка духовного в этой философии совпадает с ее трактовкой в теологии, принимая

лишь рациональные формы.

В философии Нового времени дается главным образом рационалистическая трактовка

души и духа человека и как  проявления мышления, разума, сознания. Положение Р. Декарта «Я

мыслю, следовательно - существую», стало  новой точкой отсчета в понимании  природы чело-

века, его духовной сферы. Ее дальнейшее осмысление в терминах рационализма привела к

тому, что в философии И. Канта  главным субъектом и носителем  духовности выступает сам

человек совершенно свободно, ориентируясь лишь на категорический нравственный импера-

тив. Внутренний моральный закон  человека также величественен, как  и звездное небо. Гегель

построил грандиозную систему  развития мирового духа, в котором  человеческий дух выступает

в качестве модуса.

В контексте материалистической традиции и науки, «дух» - это функция высокоразвитой

материи - мозга, опыт идеального постижения человеком мира на основе психических процес-

сов. «Духовность» человека и общества формируется на основе духовно-практического  пости-

жения ими окружающего мира.

В не столь давней отечественной  философской литературе духовность рассматривалась

как функционирование общественного  сознания в виде составного компонента социальной

жизни, выражающего интересы общества и общественных групп. Вместе с тем  духовная жизнь

общества включает в себя духовные потребности, духовные ценности, организацию  функцио-

нирования общественного сознания.

Определяющим признаком духовности является то, что она выражает связь  человека и

мира, реализацию им способности в  различных формах идеально рефлексировать на этот мир

и соответственно строить свое практическое поведение. Духовность включает познание, само-

познание, переживание человеком  внешнего мира и самого себя, способность  к целеполаганию

и волевому практическому действию. Духовность - это способность индивидуального  сознания

быть повернутым вовнутрь. То есть духовность не может возникнуть на основе одного лишь

сознания. Она появляется на базе самосознания человека. Таким образом, чисто рациональное

(«сциентистское») сознание, не  обладает духовностью, или оно  имеет лишь ее начатки.

В личностном плане содержание духовности составляет проблема смысла жизни. Поиск

человеком смысла является первичной  движущей силой его жизни. У каждого  человека имеет-

ся свое собственное призвание  в жизни, задача каждого человека уникальна, как и специфиче-

ские возможности ее выполнения. Стремление найти смысл жизни - не просто «вторичная ра-

ционализация» инстинктивных влечений, а главная мотивационная сила в человеке.

 

 

Духовная  жизнь общества.

 

Духовная жизнь общества – нематериальная форма освоения мира и общения между людьми с  помощью разума.

Она является важной стороной функционировании я развития общества.. Наполненная богатым содержанием – создает благоприятную духовную атмосферу, хороший морально-психологический климат в обществе. И, наоборот, бедная и невыразительная – создает полную бездуховность в обществе.

Духовная жизнь есть проявление человеческой сущности.

Духовная жизнь имеет  весьма сложную структуру.

Элементы духовной жизни:

1. Духовные потребности  людей, направленные на создание  и потребление соответствующих  духовных ценностей.

2. Духовные ценности.

3. Духовная деятельность  по созданию духовных ценностей  и в целом духовное производство.

4. Духовное потребление  духовных ценностей.

5. Духовные отношения  между людьми.

6. Проявления межличностного  духовного общения людей.

Основу духовной жизни  общества составляет духовная деятельность.

Духовная деятельность –  деятельность сознания, в процессе которой возникают определенные мысли и чувства людей, их образы и представления о природных  и социальных явлениях.

Результат этой деятельности: определенные взгляды людей на мир, научные идеи и теории, моральные, эстетические и религиозные воззрения. Затем они воплощаются в соответствующих  нормах поведения, в произведениях  искусства, обрядах, ритуалах и т.д.

Духовные потребности  человека представляют собой внутренние побуждения к творчеству, созданию духовных ценностей и их освоению, к духовному общению. В отличие  от природных духовные потребности заданы не биологически, а социально. Потребность индивида в освоении знаково-символического мира культуры носит для него характер объективной необходимости, иначе человеком он не станет и жить в обществе не сможет. Однако сама по себе эта потребность не возникает. Она должна быть сформирована и развита социальным контекстом, окружением индивида в сложном и длительном процессе его воспитания и образования.

При этом сначала общество формирует у человека лишь самые  элементарные духовные потребности, обеспечивающие его социализацию. Духовные потребности  более высокого порядка - освоение богатств мировой культуры, участие в их создании и т.д. - общество может формировать  лишь косвенно, через систему духовных ценностей, служащих ориентирами в  духовном саморазвитии индивидов.

Особым видом духовной деятельности является распространение  духовных ценностей с целью усвоения их возможно большим числом людей. Особая роль здесь принадлежит учреждениям  науки, культуры, системам образования  и воспитания.

Духовные ценности - категория, указывающая на человеческое, социальное и культурное значение различных  духовных образований (идей, теорий, образов), рассматриваемых в контексте  «добра и зла», «истины или лжи», «прекрасного или безобразного», «справедливого или несправедливого». В духовных ценностях выражается общественная природа самого человека и условия его бытия.

Ценности - форма отражения  общественным сознанием объективных  тенденций развития общества. В понятиях прекрасного и безобразного, добра  и зла и других человечество выражает свое отношение к наличной действительности и противопоставляет ей некое  идеальное состояние общества, которое  должно быть установлено. Любая ценность «приподнята» над действительностью, содержит в себе должное, а не сущее. Это, с одной стороны, задает цель, вектор развития общества, с другой - создает предпосылки отрыва этой идеальной сущности от своей «земной» основы и способно дезориентировать общество посредством мифов, утопий, иллюзий. Кроме того, ценности могут  изжить себя и, безвозвратно утратив  свой смысл, перестать соответствовать  новой эпохе. Духовные отношения - категория, выражающая взаимозависимость элементов духовной сферы общества, многообразные связи, возникающие между индивидами, социальными группами и общностями в процессе их духовной жизни и деятельности.

Духовные отношения существуют как отношения интеллекта и чувств человека или группы людей к тем  или иным духовным ценностям (воспринимает он их или нет), а также как его  отношения к другим людям по поводу этих ценностей - их производства, распространения, потребления. Основными видами духовных отношений являются познавательные, нравственные, эстетические, религиозные, а также духовные отношения, возникающие  между наставником и учеником.

Духовное потребление  направлено на удовлетворение духовных потребностей людей. Оно может быть стихийным, когда никем не направляется и человек самостоятельно, на свой вкус выбирает те или иные духовные ценности. В других случаях духовное потребление может навязываться людям рекламой, средствами массовой информации, массовой культурой и  т.д. В результате такого рода воздействий  можно говорить о манипулировании  сознанием, об усреднении и стандартизации потребностей и вкусов людей.

Духовное общение - процесс  взаимосвязи и взаимодействия людей, в котором происходит обмен идеями, ценностями, деятельностью и ее результатами, информацией, опытом, способностями, навыками; одно из необходимых и всеобщих условий формирования и развития общества и личности. 

 

Диалектика духовного и материального в процессе модернизации.

 

Попытки осмысления диалектики взаимосвязи духовного  и материального в процессе общественного  обновления и трансформации неизбежно  возвращают нас к старой проблеме соотношения «культуры» и «цивилизации». Если рассматривать эту проблему в онтологическом ключе, то нельзя не признать, что в течение длительного времени в жизни различных цивилизаций реализовывалась одна общая схема развития: очередная перестройка (модернизация) материальной основы осуществлялась на базе определенной системы идей, отражающих ключевые духовные, нравственные ценности и установки. История древних цивилизаций убедительно свидетельствует о том, что совершенствование условий материального бытия не выступало в качестве самоценности, но в качестве и «действующей», и «целевой» причин имело определенные духовные предпосылки и ориентиры. Так, характеризуя цивилизацию Древней Греции, А.Ф. Лосев обратил внимание на рожденный в колыбели античной философии феномен «духовного искательства человека» [1, с. 499], который не ограничивался узкими рамками собственно философской культуры, но оказывал организующее воздействие на всю систему жизнеустроения древнего грека. Говоря об эстетически ориентированной древнегреческой философии, А.Ф. Лосев отметил, что она не была простым украшением жизни: «…Она хочет по своим законам организовать саму жизнь, ее субстанцию. Она есть теория этой жизни» [1, с. 500].

Организующую  роль духовных начал в цивилизационном развитии подчеркивали многие отечественные и зарубежные мыслители: Н.Я. Данилевский (концепция культурно-исторических типов), Н.А. Бердяев (философия творчества), А. Тойнби (концепция «вызова-ответа»), О. Шпенглер (учение о «прафеномене», «душе» культуры) и др.

Говоря  о духовных основаниях и императивах  цивилизационного развития, вместе с тем важно иметь в виду, что соотношение духовного и материального в процессе исторического развития не является константной величиной. Уже в эпоху европейского Возрождения начинается принципиальная ревизия фундаментальных установок Средневековья, в соответствии с которыми абсолютный приоритет имело духовное начало, а тело человека рассматривалось в качестве «сосуда для мерзости». Осуществленная в относительно короткий исторический период реабилитация телесности и соответствующих ей ценностей материального мира привела к другой крайности. Тенденция стремительной смены ориентиров «человека разумного», его перехода от «бестелесной духовности» Средневековья к «бездуховной телесности» нашла убедительное отражение, например, в работах таких исследователей, как И. Тэн [2, с. 88–110] и А.Ф. Лосев [3, с. 120–138].

Определяющим  в утверждении этого вектора  человеческого бытия явилось Новое время. Побуждаемый императивом прибыли, набирающий обороты капитализм, неуклонно расширяя единое пространство рыночных отношений, вытесняет на периферию все то, что не поддается материальной оценке, утилитарным измерениям и что составляет содержание духовности. Именно в этот период европейской истории окончательно формируется «скелет» западноевропейской, «фаустовской» цивилизации, кредо которой в редакции Гете звучит как «власть, собственность, преобладанье».

Развитие  «фаустовской» цивилизации характеризовалось тем, что каждый новый ее технологический виток, каждая очередная перестройка ее материально-технического фундамента в целом происходила на основе все более жестких прагматических установок и приземленных ориентаций, ограниченных, если использовать терминологию М. Вебера, «холодным» жанром «целерационального действия». В результате этого уже к началу ХХ в. в Европе утвердился тип личности, обозначенный в русской духовной, философской традиции понятиями «физиологический», «оголившийся», «овнешненный человек», а в интеллектуальной традиции Запада – понятием «одномерный человек». Потрясшие человечество две мировые войны обязаны своей реальностью тому, что данный тип личности стал массовым. Человек, призванный быть Троицей (тело – душа – дух), редуцировал в телесную одномерность.