Проблема духовности в современном мире

Еще одна опасность, ставшая реальной на фоне массовизации современной жизни, — усиление влияния религиозного фундаментализма в крайних его формах и сектантства, особенно тоталитарного типа. Это стало возможным на фоне утраты людьми ценностей традиционного характера, отрыва от исторических корней, разочарования в многообещающих теориях. Религиозный фундаментализм и тоталитаризм, спекулируя на доверчивости людей, ограничивает право человека на частную жизнь, отсекает индивида от социальных связей, за исключением религиозных, чаще всего встает на почву экстремизма и терроризма.

«Человек-масса» — это не слой, а тип современного среднего человека, который распространен во всех группах и сферах общества. Он может быть и в среде, считающей себя элитной и интеллектуальной. Черты его обнаруживаются повсюду и одновременно он как бы нигде. Это объясняется его изменчивостью, т.е. возможностью самоизменения. Массовый человек таков, что в нем заложен потенциал его собственного преодоления. Внешних препятствий к этому не существует, все преграды носят внутренний характер, а потому преодолимы.

Возможности преодоления худших черт массового человека зависят от особенностей времени, технологических и других достижений. Он сегодня больше информирован, чем предшествующие поколения, знает гораздо больше. Правда, это знание и информация носят довольно поверхностный характер. Однако сегодня ничто не мешает сделать их более глубокими, кроме отсутствия желания и воли к преодолению собственной инертности и умственной дремоты. Фоном и возможностями такого роста выступают неограниченные технологические возможности, расширение коммуникаций между людьми и другие факторы.

На содержание и характер современной духовной ситуации существенное влияние оказала динамика культуры, и прежде всего искусства, переход их в неклассическое состояние.

Классическое искусство отличалось концептуальной ясностью и определенностью изобразительных и выразительных средств. Эстетический и нравственный идеалы классики также отчетливы и легко распознаваемы, как и ее образы и персонажи. Классическое искусство возвышало и облагораживало, поскольку стремилось пробуждать в человеке лучшие чувства и помыслы. Грань между высоким и низменным, прекрасным и безобразным, истинным и фальшивым в классике вполне очевидна.8

Неклассическая культура («модерн», «постмодерн») носит, как отмечалось, подчеркнуто антитрадиционалистский характер, преодолевает канонизированные формы и стили и разрабатывает новые. Для нее характерны размытость идеала, антисистематичность. Светлое и темное, прекрасное и безобразное могут быть поставлены в один ряд. Более того, безобразное и уродливое порой сознательно ставятся на первый план. Гораздо чаще, чем прежде, происходит обращение к области подсознательного, делая, в частности, импульсы агрессивности и страха предметом художественного исследования.

В результате искусство, как и философия, обнаруживает, что, к примеру, тема свободы или несвободы не сводится к политико-идеологическому измерению. Они коренятся в глубинах человеческой психики и сопряжены с желанием господства или подчинения. Отсюда приходит осознание, что устранение социальной несвободы еще не решает проблемы свободы в полном смысле слова. «Маленький человек», о котором столь сочувственно говорилось в культуре XIX столетия, превратившись в «массового человека», обнаружил не меньшую тягу к подавлению свободы, чем прежние и новые властители. Несводимость проблемы свободы к вопросу о политическом и социальном устройстве, а бытия человека — к социальности обнаружилась во всей остроте. Именно поэтому в XX веке велик интерес к творчеству Ф.М. Достоевского и С. Кьеркегора, которые разрабатывали тему свободы, обратившись к глубинам человеческой психики и внутреннего мира. Впоследствии этот подход был продолжен в произведениях, наполненных размышлениями о природе и сущности агрессивности, рационального и иррационального, сексуальности, жизни и смерти.

При всей спорности и проблематичности неклассической культуры и искусства их обращение к темным сторонам человеческого естества есть не только элемент эпатажа, но и средство достижения очищающего эффекта. Известно, что незнание, умолчание, сокрытие рождают тревогу и агрессивность. Высвечивание же сокрытого способно прояснить его содержание и, следовательно, нейтрализовать агрессивность. В силу своей идеальной природы художественный или иной образ зла, безобразного, бескультурья способен уменьшить их шансы на реализацию в жизни, ибо человек, ужаснувшись увиденному на сцене или полотне, постарается избежать этого в действительности. К тому же современная неклассическая культура как сложная комбинация рационального, иррационального и сверхрационального появилась именно потому, что рационализм культуры просветительского типа оказался недостаточным для предотвращения самых чудовищных преступлений; более того, выяснилось, что «чудовищ рождает» не только «сон разума» (Ф. Гойя), но и его «высокомерие» (Ф. Хайек). Рациональные проекты и схемы способны уродливо деформировать действительность, одновременно не препятствуя прорыву на свет самых диких страстей и инстинктов. Вынужденно обратившись к низкому и темному в человеке и социуме, культура предупреждает. 

3. Проблема духовности в современном мире

Сегодня всем хорошо известны духовно-нравственные проблемы нашего общества. Об этом много пишу и говорят, но только лишь осознания проблем не достаточно, чтобы найти их решение. В процессе формирования гражданского общества многократно возрастает роль духовности каждой личности.

Нравственные основополагающие – это главные фильтры для создания и поддержания системы государства, в котором должны быть на первом месте достоинство и свободы личности. Человек должен уметь отличать чуждое и враждебное. Духовность должна защищать нас от неверных поступков и разрушительных действий по отношению к окружающим и самим себе.

Большой проблемой является то, что уровень духовности, а, следовательно, и общественного сознания снижается незаметно. Проявлением этого является равнодушие, усиление агрессии и жестокости, появление потребительских желаний. Медленное растворение совести подрывает нравственную память, снижает общие интеллектуальные способности. Как следствие вышесказанного происходит разрушение творческих способностей и прекращение духовного развития человека.

Отвлекшись на секунду от своих физических и материальных потребностей, мы можем заметить, что происходит «мировоззренческая катастрофа». В обществе меняется внутренняя структура и общий духовно-психологический климат. С отсутствием навязанной политической идеологии, которая практиковалась правительством в середине прошлого столетия, разум граждан оказался в растерянности – во что же верить и каким идеалам следовать?

Но сознание не может пустовать и на смену «идеологии Маркса» приходят новые тенденции. Одной из них является появление в разумах страстного желания заполнить свой мир материальными ценностями, потребительскими желаниями и бороться за вымышленный, навязанный такими же растерянными умами, успех. Сейчас большинство представителей нашего общества открыто отвергают духовную составляющую человеческого существования, для них чуждыми кажутся попытки познать душу, созерцать прекрасное в окружающем мире и вечность бытия. Развивается индустрия потребительских желаний. И успех материализма обязан не только отсутствию идеалов, но и методам современной педагогики, политики и даже психологии.

В настоящее время создано много форм психологических, психосоциальных и альтернативных средств ухода человека от ответственности за свои поступки. Можно вспомнить такие техники внешнего программирования и кодирования чужой личности как гипноз, 25-кадр, рекламные ролики, нейролингвистическое программирование и т.п. – это всё относится и базируется на основах современной философии и психологии.

Политические акции, такие как выборы, референдумы, да и просто демонстрации так же широко используют инструменты социотехнических средств воздействия. Главная цель подобных мероприятий заключается в манипуляции «бессознательным» общественных масс. В результате высшие социальные деятели получают группу людей с полной апатией к социальным противоречиям и несправедливости.

Наше общество забыло о Боге.  Некоторые считают его абстрактным понятием  -  верят во вселенский разум,  Сверх-Я и т.д. Считают, что неважно во что верить, главное заполнить свою душу этим чувством. Но это не совсем так. Чувство Божественного присутствия должно быть присуще каждому. Именно из-за его отсутствия в современном обществе проблемы различных  форм зависимости молодёжи являются катастрофичными. Отчуждение и бездушность разрушают жизнь и толкают людей к поиску того, что заполнит их жизнь чем угодно – наркотикам, алкоголю. Если это надоедает, то и самоубийству как к последнему выходу.

Но мировоззренческие проблемы порождают ещё одну тенденцию – попытку обрести смысл жизни, построенный на особой, можно сказать даже своеобразной, духовной практике, такой как восточный мистицизм, магия и оккультизм.

В общественном сознании процветают различные секты и неоязыческие культы. Идея, навязанная обществу о том, что мы находимся на переломном этапе развития человека и открываем всё больше знаний о нас и самой Вселенной, заставляет верить людей в «Космический разум», «Информационное общество», которые не нуждаются в духовности и вере.

Но если посмотреть более детально на причины мировоззренческой катастрофы современности, то можно также увидеть, что сам человек является причиной упадничества духовности и милосердия. Он представляет себя в сознании как нечто нецелостное, это подтверждается огромным количеством научных течений философии и социологии. Примером вышесказанного является появление фрейдизма, обособление личности от других в школе Канта, выделение человека как существа, потребляющего всё и живущего только для себя, и развитие подобных теорий.9

Такие модели человека есть продукт наук, подобных естественным. Но человек, прежде всего, духовная личность, живущая не только физическим, думающая и чувствующая эмоционально. И только по этому определению вписать в строгие рамки научных работ жизнь и развитие личности не возможно.

Свойства человеческой  души, такие как самобытность, уникальность, способность к самовыражению – основа нашей православной культуры. Они определяют смысл деятельности и человеческих взаимосвязей.

На данном моменте развития общества требуется, прежде всего, пересмотреть психологические, политико-экономические, гуманитарные и философские взгляды на личность.

Современное общество обязано начать духовно-нравственное возрождение. Образование должно поставить цель развивать не только умственные способности и интеллект человека, но и учить человека обретению самого себя, человеческого образа, что позволит ему быть самим собой и разделять добро и зло. Каждая личность должна стать субъектом исторических и культурных действий.

Через образование молодёжь должна включаться в беспрерывный процесс развития общества и собственного становления в нём. На образование возлагается функция приобщения новых поколений к способу жизни старших, с обретением знаний и ценностей, накопленных столетиями.

Главной болевой точкой современной социальной обстановки выступает отчуждение и противостояние семейным традициям, в целом общественным устоям, разрушение связей родителей и детей. Так же сюда можно отнести и отсутствие сложившихся общностей людей, т.е. таких, которые имели бы национальные, духовные, культурные и социальные общие ценности и смысл. Сейчас большая часть организаций и неформальных объединений имеют деструктивный характер.

В педагогике понятия «духовности» и «нравственности» обычно связывают воедино и в этом есть глубокий смысл. Так, в самом общем виде, нравственность – это следствие и причина уклада жизни человеческих сообществ; именно здесь живут нормы, ценности и смыслы человеческого общежития.

Таким oбразoм, мoжно сдeлать вывoд, что перeд сoвремeнным чeлoвеком стoит сложный выбoр, как среди происхoдящих измeнений и явлeний в жизни oбщества не сoвершать амoральных пoступков, умeть дeлать правильныe вывoды и выбирать дeйствия, oснованные на принципах нравственнoсти и духовнoсти. Необхoдимостью станoвится нравствeнный гуманизм, основанный на принципе гармонии человека и природы.  

Заключение

Духовность человека — это умение выйти за рамки узкоэгоистического стремления выжить, преуспеть, защитить себя от невзгод. Наполненная духовным богатством жизнь предусматривает не только включение в образ собственного «Я» огромной — вширь и вглубь — информации об окружающем мире, но и способность рассматривать свое «Я» в контексте мироздания. При этом человек выступает не в качестве пассивного звена, а в роли субъекта деятельности. Это — личность, пытающаяся понять свое в этом мире предназначение, стремящаяся наполнить свою жизнь определенным смыслом и активно реализующая свой потенциал во имя неких идеалов, а не в сугубо эгоистических целях.

Духовность нельзя свести к высокому и разносторонне развитому интеллекту еще и потому, что это не только проблема самосознания, но и эмоциональная категория, предусматривающая в сложном диалоге доброго и злого начал бытия приоритет первого. Для одних — это опора на мораль общества, на принципы религиозных догм, для других — это собственная совесть, не позволяющие переступить черту, за которой подстерегает опасность ущемить интересы других людей. Если человек не преступает законов справедливости не из страха перед наказанием, а по велению собственных нравственных установок, нарушение которых грозит ему утратой самоуважения, то это уже признак более высокого склада души.