Современная зарубежная философия

Согласно Шлейермахеру при толковании текста возможны два метода – грамматический и психологический. С помощью первого выявляется «дух языка», с помощью второго – «дух автора». Герменевтика (толкование текста) имеет смысл при родственности душ автора и читателя. Если автор слишком далек от читателя, текст никогда не будет понят до конца при всех усилиях герменевтики, однако при полном сходстве автора и читателя в тексте не остается скрытого смысла и он не будет нуждаться в толковании.

Понимание осуществляется двумя  путями (их совокупностью):

-дивинации – искусственного «вживания» в душу автора текста;

-сравнения – сопоставления  фактов, других данных.

Дивинация должна чередоваться со сравнением и наоборот. Когда читатель окончательно поймет и логику языка, и душу автора, текст будет полностью понят.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Антропологическая проблематика в современной философии: философия жизни, фрейдизм, экзистенциализм.

Иррационализм ХХ в. представлен  «философией жизни» (Ф. Ницше, В. Дильтей, Г. Зиммель, А.Бергсон), психоаналитической философией (З. Фрейд, К. Юнг, А. Адлер, К. Хорни, Э. Фромм), экзистенциализмом.

«Философия жизни» обозначает систему представлений о смысле и ценности жизни, ставит социально  – этические, ценностные вопросы  в центр внимания. Представители «философии жизни» само понятие жизнь понимают по-разному: как биологическое явление («воля к власти»), космологическое («жизненный порыв»), культурно – историческое (поток культурно – исторически обусловленных переживаний). В зависимости от этого можно выделить следующие направления: биолого – натуралистическое (Ницше, Клагес), космологическое (Берсон), культурно – историческое (Дильтей, Зиммель, Шпенглер).

Немецкий философ В. Дильтей считал, что философия является «наукой наук» и поэтому не дает познания сверхчувственных сущностей. Науки делятся на «науки о природе» и «науки о духе». Предметом последних является общественная жизнь, которая постигается «описательной психологией». Человек, по В. Дильтею, сам есть история, которая постигается психологией как «понимающей» связи всей душевной жизни человека, ее мотивов, выбора.

Фрейдизм - названное по имени  австрийского психолога З. Фрейда направление, объясняющее развитие и структуру  личности иррациональными, антагонистическими сознанию психическими факторами и  использующее основанную на этих представлениях технику психотерапии. Возникнув как концепция объяснения и лечения неврозов, фрейдизм в дальнейшем возвел свои положения в ранг общего учения о человеке, обществе и культуре, приобретя большое влияние. Ядро фрейдизма образует представление об извечной тайной войне между скрытыми в глубинах индивида бессознательными психическими силами (главной из которых является сексуальное влечение - либидо) и необходимостью выжить во враждебной этому индивиду социальной среде. Запреты со стороны последней (создающие "цензуру" сознания), нанося душевную травму, подавляют энергию бессознательных влечений, которая прорывается на обходных путях в виде невротических симптомов, сновидений, ошибочных действий (оговорок, описок), забывания неприятного и т.п. Психические процессы и явления рассматривались во фрейдизме с трех основных точек зрения: топической, динамической и экономической. Первоначально топическая система душевной жизни была представлена у Фрейда тремя инстанциями: бессознательным, предсознательным и сознанием, взаимоотношения между которыми регулировались цензурой. С начала 20-х гг. Фрейдом выделяются иные инстанции: Я (Эго), Оно (Ид) и Сверх-Я (Супер-эго). Две последние системы локализовались в слое "бессознательное". Динамическое рассмотрение душевных процессов предполагало их изучение как форм проявлений определенных (обычно скрытых от сознания) целенаправленных влечений, тенденций и т.п., а также с точки зрения переходов из одной подсистемы душевной структуры в другую. Экономическое рассмотрение означало анализ психических процессов с точки зрения их энергетического обеспечения (в частности, энергией либидо). Энергическим источником, согласно Фрейду, является Оно (Ид). Ид - средоточие слепых инстинктов, либо сексуальных, либо агрессивных, стремящихся к немедленному удовлетворению независимо от отношений субъекта к внешней реальности. Приспособлению к этой реальности служит Эго, которое воспринимает информацию об окружающем мире и состоянии организма, сохраняет ее в памяти и регулирует ответные действия индивида в интересах его самосохранения. Супер-эго включает моральные стандарты, запреты и поощрения, усвоенные личностью большей частью бессознательно в процессе воспитания, прежде всего от родителей. Возникая благодаря механизму идентификации ребенка со взрослым (отцом), оно проявляется в виде совести и может вызвать чувства страха и вины. Поскольку требования к Эго со стороны Ид, Супер-эго и внешней реальности (к которой индивид вынужден приспосабливаться) несовместимы, он неизбежно пребывает в ситуации конфликта. Это создает невыносимое напряжение, от которого индивид спасается с помощью "защитных механизмов" - вытеснения, рационализации, сублимации, регрессии. Важную роль в формировании мотивации фрейдизма отводит детству, которое якобы однозначно определяет характер и установки взрослой личности. Задача психотерапии усматривается в том, чтобы выявить травмирующие переживания и освободить от них личности путем катарсиса, осознания вытесненных влечений, понимания причин невротических симптомов. Для этого используется анализ сновидений, метод "свободных ассоциаций" и др. В процессе психотерапии врач наталкивается на сопротивление пациента, которое сменяется эмоционально позитивной установкой пациента по отношению к врачу, трансфером, благодаря чему возрастает "сила Я" пациента, который осознает источник своих конфликтов и изживает их в "обезвреженной" форме. Фрейдизм ввел в психологию ряд важных проблем - бессознательной мотивации, соотношения нормальных и патологических явлений психики, ее защитных механизмов, роли сексуального фактора, влияния детских травм на поведение взрослого, сложного строения личности, противоречий и конфликтов в психической организации субъекта. В трактовке этих проблем он отстаивал встретившие критику со стороны многих психологических школ положения о подчиненности внутреннего мира и поведения человека асоциальным влечениям, всесилии либидо (пансексуализм), антагонизме сознания и бессознательного. Неадекватно интерпретированный психический фактор предстал в виде определяющего как для телесной, так и для социальной жизни. Подчинив этому фактору историю общества и культуры, фрейдизм, по существу, мистифицировал ее.

 

Наиболее распространенным и актуальным течением философии  иррационализма является экзистенциализм  или философия существования. Эта  философия возникает как антропологическая  по своей направленности. Ее проблемой  является проблема человека, его существования  в мире.

Экзистенциализм возникает  как пессимистическое философское  мировоззрение, которое поставило  вопрос, волнующий человека в условиях современной цивилизации: «Как жить человеку в мире острейших противоречий и исторических катастроф?» Экзистенциалисты пытаются дать ответ на данный вопрос для чего обращаются к предшествующей философской мысли и к изучению современных форм человеческого  бытия, культуры, к исследованию переживаний  субъекта, его внутреннего мира. Среди экзистенциалистов имеются  не только философы – профессионалы, но также и писатели, художники, кинорежиссеры  и др. В философии экзистенциализма различают две основные школы  – немецкую, возникшую в 20-е годы ХХ в., представленную К. Ясперсом и М. Хайдеггером, и французскую, возникшую в годы Второй мировой войны (Ж.П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель).

Возникнув в периоды мировых  войн, экзистенциализм отразил драматизм  эпохи, самочувствие человека, поставленного  между жизнью и смертью, бытием и  небытием. Главная его проблема –  отчуждение индивида от общества.

Особенно глубоко экзистенциализм  анализирует субъективные переживания  отчуждения личности от внешнего мира: чувство апатии, одиночества, равнодушия, страха. М. Хайдеггер считает, что  бытие внешнего мира формируется через бытие мира внутреннего, личностного. В работе «Бытие и время» Хайдеггер вводит термин «экзистенция», обозначающий различные выражения состояния бытия. Он выстраивает целую систему экзистенций: «бытие-в-мире», «бытие-с-другим», «бытие-здесь» и т.д. Для того чтобы понять смысл любой формы бытия, человек должен отрешиться от всех практических целевых установок, осознать свою смертность, «бренность». Обретение смысла личностного бытия возможно лишь потому, что обретение бытия идет от человека, через поиски его собственного Я.

У К. Ясперса личностное бытие  связывается с поисками человеком  своей индивидуальности, которая  раскрывается в коммуникации, общении. Экзистенция  проявляется в свободе, которая в свою очередь связывается с трансценденцией. К. Ясперс создает вариант религиозного экзистенциализма. Обретение человеком сущности, свободы возникает в «пограничных ситуациях»: перед лицом смерти, в страданиях, через чувство вины. Это дает возможность человеку постичь себя как экзистенцию, именно она помогает человеку понять иллюзорность своего бытия, соприкоснуться с Богом. Экзистенциализм оправдано исходит из того, что «пограничные ситуации» действительно заставляют людей задумываться о смысле и содержании своей жизни, переоценивать свои ценности.

Проблема личностного  бытия и «пограничных ситуаций»  стоят и во французском экзистенциализме. Так, А. Камю пишет об одиночестве  и безысходности человека в «абсурдном мире». Ж. Сартр и Марсель экзистенциальные понятия относят не только к отдельному индивиду, но и ко всему человечеству: оно находится в «пограничной ситуации», охвачено чувством страха перед глобальными катастрофами. Задача философии экзистенциализма – помочь человеку, который неотделим от человечества. Пересматривая ценностные ориентации, и мышление, человек должен создать такие исторические условия, которые обеспечат решения всех острейших проблем.

 

 

 

 

 

 

Антропологическая ориентация современной религиозной  философии.

Первая половина XX века прошла под знаком поворота западной философии  к человеку. В современной философии  имеются различные разновидности  антропологии: 1) биологическая, 2) культурная, 3) религиозная. При этом термин «философская антропология» употребляется в  широком и узком смысле. В широком  смысле к ней относят философские  учения о человеке в традиционной философии, которая соотносит человека с жестко фиксированным объективным  порядком. Здесь человек рассматривается  как часть неизменного миропорядка, исходя из которого человек обретает ценность и достоинство. В узком смысле под философской антропологией понимаются философские учения, в которых человек является исходным пунктом и главным предметом философствования.

У истоков философской  антропологии как специфической  философской отрасли знания стояли немецкие философы М. Шелер (1874-1928) и  Г. Плеснер (1892-1987). Их идеи определили общую  программу философско-антропологических  исследований. В книге «Положение человека в космосе» Шелер предпринял попытку развернуть философское  познание человека во всей полноте  его бытия, реализовав при этом идеал  синтеза конкретного знания с  философским постижением. По его  мнению, философская антропология должна обнаружить «базисную структуру» человеческого  бытия. Конечной целью такого исследования виделось выявление специфических  свойств и характеристик человека. Шелер считал, что «только исходя из картины человеческой сущности, которую исследует философская  антропология - идя навстречу актам  духа, проистекающим из самого ядра человека - можно сделать вывод  об истинных атрибутах конечной основы всех вещей». Утверждая, что человек  представляет собой микрокосм, Шелер  выстраивает одновременно с использованием одних и тех же категорий систему  мироздания и учение о человеке. Все основные проблемы философии  сводятся к вопросу: что есть человек? Шелер понимал человека не столько  как биологическое, сколько как  духовное существо, способное к чистому  созерцанию вещей, считая, что необходимо рассматривать всю систему условий, оказывающих воздействие на формирование человека.

Особое положение человека, по Шелеру, может быть ясным только тогда, когда будет рассмотрено  все строение биопсихического мира. В качестве основных принципов человеческого  бытия выделяются могущественный, но слепой жизненный «порыв» и всепостигающий, но бессильный дух.

Отождествляя «порыв»  с жизнью и вообще с природой, Шелер в то же время детально рассматривает  это понятие. По его мнению, порыв  образует в животном и человеке «низшую» ступень психического, которая вовне  выступает как «живое существо», а вовнутрь - как «душа». Решающее свойство человека обозначается Шелером  словом «дух», составными частями которого выступает разум и созерцание, а также носителем духовных актов  является личность.

Открытость мира человека и связь с окружающей средой пересекаются, ограничивая друг друга. Образ жизни  человека делает его открытым и тем  самым подвергает его опасности. По мнению Шелера, в самом космосе, равно как в людях и природе  Земли, заложена трагичность как  важнейший момент существования.

Шелер рассматривал человека как существо, противостоящее миру и одновременно сопоставимое и соизмеримое  с ним. Он выдвинул положение о  божественно-духовной сущности человека, который включает в себя все сущностные ступени бытия, в том числе  и живую природу. Становление  человека есть его возвышение благодаря  духу к открытости миру. Чувственный  порыв выражается в инстинктивной  психической форме. При этом осуществляется сравнение, сопоставление человека с животным.

По Плесснеру, картина человека определена, с одной стороны, биологически-психологическими аспектами, а с другой - аспектами духовными и культурно-научными. Для преодоления разобщенности категорий, с помощью которых человек анализируется как существо природное и существо культурное, он подчеркивает необходимость единого проекта человека. Плеснер рассмотрел некоторые аспекты сущности человека с связи с его отношением к миру животных и растений в так называемой космологической перспективе.

Согласно учению Плесснера, человека отличает от животного его «эксцентрическая позиция». Человек не есть какая-то неизменная субстанция, а он есть нечто непостижимое. По поведению человека видно, что здесь появляется нечто более сложное, ставящее его выше поведения животного, способность постигать реальность. Способами выражения эксцентрической позиции являются феномены смеха и плача, проявляющиеся на грани человеческого поведения.

Эксцентричность означает для  человека постоянное колебание между  необходимостью поиска равновесия и  новым стремлением устранить  равновесие.

В человеческой деятельности физическое и духовное дополняют друг друга и в этом состоит специфическая человеческая позиция.

В концепции Плеснера утверждаются особые условия и исключительное положение человека в мире. Сам  человек трактуется как частица  божественного, как непостижимая тайна  бытия. Духовные начала отличаются от материальных. Плеснер считал, что человек должен изучаться «как объект и субъект своей жизни». Он не ограничивается изучением человека только в качестве субъекта духовного творчества и моральной ответственности, а ставит задачу постижения природной сферы человека, отмечая, что «без философии природы - никакой философии человека».

В 60-70-е годы XX в. происходит создание философской антропологии как научно-философской дисциплины и переосмысление ее проблематики. Это связано с попытками преодоления  рамок естественнонаучного анализа  человеческой природы и с привлечением сюда наук в духе и культуре. Наряду с идеями основоположников философской  антропологии привлекаются также идеи Ницше, Дильтея, Сартра, Маркса, Маркузе. Этот вариант философской антропологии представлен Э. Фроммом. Исходя из положения Маркса, что потребности человека коренятся в условиях его существования, он доказывает, что все эти потребности объединяет одна потребность - единение человека с миром, т.е. любовь. Благодаря развитию этой потребности создается новый человек.

Сегодня философская антропология является не только определенным направлением, но и принципиально новым методом мышления. Исходным пунктом нового антропологического философствования является человек в конкретной ситуации (исторической, социальной, экзистенциальной, психологической).

Таким образом, философская  антропология является частью философии, в которой специфическим образом  изучается человек как особый род сущего. Здесь осмысливаются проблемы человеческой природы и человеческого бытия, анализируются модусы человеческого существования, выявляется потенциал антропологической картины мира.

 

Литература

1. Зотов А.Ф., Мельвиль Ю.К. Западная философия XX века. – М., 1999.
2. История современной зарубежной философии: компаративный подход. – СПб.: Лань, 1997.
3. История философии в кратком изложении. – М., 1995.
4. Маритен Ж. Философ в мире. – М., 1994.  
5. Скирбекк Г., Гилье Н. История философии. – М., 2000.
6. Спиркин А.Г. Философия. – М., 2000.
7. Философия ХХ века: Учебное пособие. – М., 1997.
8. Фрейд З. Психология бессознательного. – М., 1990.
9. Шопенгауэр А. Свобода воли и нравственность. – М., 1992.
10. Ясперс К. Смысл и назначение истории. – М., 2001.