Сократ: жизнь как философия

"Сократический"  метод - это, прежде всего метод  последовательно и систематически  задаваемых вопросов, имеющих своей  целью приведение собеседника  к противоречию с самим собой,  к признанию собственного невежества. Что и является сократовской "иронией". Но он ставит своей задачей  не только “ироническое” раскрытие  противоречий в утверждениях  собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться "истины". Продолжением и дополнением "иронии" служила "майевтика" - "повивальное искусство" Сократа. Он говорил, что как бы помогает своим слушателям родиться заново, познанию “всеобщего” как основы истинной морали.

Основная задача "сократического" метода - найти "всеобщее" в нравственности, а также установить нравственную всеобщую основу отдельных, частных добродетелей.

Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной "индукции" и "определения". "Индукция" и "определение" в  диалектике Сократа взаимно дополняют  друг друга.

Процесс установления Сократом истины заканчивался по его  словам, дефиницией. Целью дефиницией была понятийная фиксация общего, полученного  при помощи индукции. Дефиницию, по Сократу, следует подвергнуть новой  иронии, а если общее еще содержало  противоречия, сформировать таким же путем (через майевтику и индукцию) новую дефиницию. Дефиниция в Сократовском понимании служит понятийным упорядочением достигнутого знания, установлением его видов и родов и их взаимных отношений. Итак, мы рассмотрели философский метод Сократа, целью которого было достижение истины путём обнаружения противоречий в утверждениях противника. 

Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим "прислушиваться к природе", ссылается на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших  вопросах,- знаменитый "демон" Сократа.

3.2. Специфика  сократовского метода

Что такое «демон», «демоний», или «даймон» Сократа, какова его сущность, было неясно ученикам и друзьям философа. О демонии Сократа говорили и отцы церкви.

Одни исследователи  видят в демоне Сократа метафору, которой он иронически прикрывал  совесть, разум или здравый смысл. Другие  — просветленное чувство, просветленное внутреннее чутье или инстинкт. Третьи — выражение внутреннего откровения или проявление религиозного энтузиазма. Четвертые — «чудовищный» феномен, при котором инстинкт и сознание (их функция) заменяют друг друга. Пятые — свидетельство того, что внутреннему миру каждого присуща трансцендентность.

О демоне Сократа  писал также молодой Маркс. Он высказывал мысль о тенденции  философа освободиться от всего мистического и загадочно-демонического (божественного). Маркс писал, что Сократ, сознавая себя носителем даймония, не замыкался в себе. Он считал, что он носитель человеческого образа, а не божественного; Сократ оказывается не таинственным, а ясным и светлым, не пророком, а общительным человеком.

По словам Ксенофонта, «божественный голос» (даймонион) давал Сократу указания относительно того, что ему следует делать и чего не следует.  Основываясь на этом «голосе», Сократ будто бы давал советы друзьям, которые всегда оправдывались. Таким образом, по Ксенофонту, Сократ предвидел будущее и признавал за собой дар пророчества. Иное о даймонионе Сократа сообщает Платон. У Платона сократовский даймонион — явление более сложное и редкое. «Началось у меня это с детства, — заявляет Сократ в «Апологии» Платона, — возникает какой-то голос, который всякий раз отклоняет меня оттого, что я бываю, намерен делать.

Дело в том, что даймонион Сократа основан на иррациональной вере в божество, на допущении тесной связи внутреннего «голоса» с вне и независимо существующим божеством. Это обстоятельство придает сократовскому даймониону новую черту, новое измерение и заставляет предполагать, что даймонион — это своего рода полумифологическое и полуметафорическое выражение всеобщего (истинного и объективного), содержащегося во внутреннем мире человека, в его разуме и душе.Сократ считал что душа есть нечто вещее. Поэтому Сократ не только осознает присутствие в себе даймониона, но и живо его представляет, чувствует и переживает как некую высшую реальность, как божественное знамение. Отсюда следует вывод насчет феномена Сократа, его даймония: хотя Сократ не может выразить всеобщее в слове, в рациональном определении, тем не менее, он чувствует, что искомое общее понятие (например, мужество) имеется в нем. То, что не удается Сократу выразить в словах и понятийных определениях, он улавливает как «божественный голос», звучащий в нем самом, исходящий из глубин его души, его разума и совести. «Божественное» в душе и есть, согласно Сократу, даймонион.

 Таким образом,  человек свободен лишь в той  мере, в какой он знает самого  себя, свои силы и способности,  в какой он в состоянии сделать  правильный выбор на основе  приобретенных знаний и опыта.  И если речь идет о нравственном  поведении, то разумный выбор  будет означать, что «добродетель  есть знание».

3.3. Истина, мудрость, нравственность

Истина и нравственность для Сократа - понятия совпадающие. “Между мудростью и нравственностью  Сократ не делал различия: он признавал  человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит  прекрасное и хорошее, руководствуется этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его... Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость".

Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что  хорошо и прекрасно, вместе с тем  и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.

Добродетель, т. е. познание того, что есть благо, могут  достичь лишь “благородные люди”. А потому, если познание самого себя есть закон разума.  Добродетель, так же как и знания, согласно его учению, является привилегией  благородных. Он обожал аристократию, его учение о незыблемости, вечности и неизменности моральных норм выражает идеологию именно этого класса. Сократовская проповедь добродетели имела  политическое назначение. Он сам говорит  о себе, что заботится, чтобы подготовить  как можно больше лиц, способных  приняться за политическую деятельность. При этом политическое воспитание афинского  гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться к "заветам отцов".

Основными добродетелями  Сократ считает:

1.сдержанность - как укрощать страсти

2.мужество - как  преодолеть опасность

3.справедливость - как соблюдать божественные  и человеческие      законы.

Все это человек  приобретает путем познания и  самопознания.

3.4. Жизнь  как философия 

Многие великие  мыслители и философы размышляли о жизни с точки зрения философии.

В чем смысл  жизни – вот что  интересовало Сократа и главные вопросы: в  чём суть человеческой личности? для  чего живёт человек? что есть добро  и что есть зло? Постиг ли это сам  Сократ? Ведь он не оставил после  себя ни одной письменной строчки, считая что буквы омертвляют смысл слова. Речи и беседы этого мудреца записали для потомков его ученики Платон и Ксенофонт. Сам же Сократ утверждал: «Я знаю, что ничего не знаю» (правда, тут же добавлял, что его сограждане не знают и этого).

Абсолютное истинное знание доступно лишь Богу. Но своими неустанными  поисками истины Сократ доказал, что  процесс познания так же важен, как  и его итог, что искреннее стремление к истинному знанию – это уже  важнейший шаг в раскрытии  тайн человеческой души, даже, если эти  тайны человек не успеет разгадать  полностью. Своё предназначение этот первый по рождению афинский философ видел в том, чтобы подвигнуть людей к поиску истины (смысла жизни). Он говорил, что «приставлен богом» к Афинам, как к коню, большому и благородному, но обленившемуся от тучности и нуждающемуся в том, чтобы его подгонял какой-нибудь овод». «Вот, по-моему, бог послал меня в этот город, чтобы я, целый день носясь повсюду, каждого из вас будил, уговаривал, упрекал непрестанно». И со своей миссией афинский мудрец справлялся, видимо, хорошо. С присущей его методу, названному впоследствии «сократической беседой», иронией он показывал своему собеседнику всю глубину его невежества. Но главное, разрушая самомнение собеседника, Сократ созидал для него истинные ценности, указывал путь к постижению истины. Но кому же понравится, когда с него срывают маску. Многих жителей Афин раздражал Сократ и в итоге его осудили на смерть, обвинив в поклонении новым божествам и «развращении молодёжи». Сократ и перед судьями не отступил от своих принципов. Его друзья и ученики предлагали ему бежать, но учитель отказался, считая, что совершив побег, он перечеркнет всё своё учение, призывавшее соблюдать законы, жить благочестиво и справедливо. «Истина дороже» – скажут уже и его ученики. Сократ предпочёл подчиниться приговору и выпить чашу с цикутой. Уж у него-то смысл жизни был. Приняв смерть, философ сохранил дело всей своей жизни. Подобно мифическому Прометею, своей жизнью и смертью Сократ сумел разжечь в душах потомков огонь стремления к истине. Сократ считал, что мудрость заключена не в глубоких познаниях, а в следовании даймону — внутреннему голосу, голосу души, совести. Он не навязывал истину, а помогал ученикам найти ее самим в собственной душе. Встреча с Сократом становилась для человека встречей с самим собой. Его простые вопросы до сих пор заставляют нас переосмысливать свою жизнь и именно поэтому оказываются безумно сложными. Все мы, конечно же, стремимся к познанию истины, но часто предпочитаем более комфортное заблуждение и компромисс со своими недостатками. Легче рассуждать, чем сделать усилие, измениться. Сократ показал, что знание — плод усилия не столько интеллектуального, сколько нравственного.

 

 

 

 

 

                            

 

 

 

 

 

 

 

 

                             Заключение

Сократ был  цельным человеком, для которого собственная жизнь была философской  проблемой, а важнейшим из проблем  философии был вопрос о смысле жизни и смерти. Не отделяя философии  от действительности, от всех прочих сторон деятельности, он еще меньше повинен  в каком бы то ни было расчленении  самой философии. Его мировоззрение  было столь же цельным, земным, жизненным, столь же полным и глубоким выражением духовной жизни и античного мира.

Слова Сократа- учебник жизни и человеческого самопознания, где всё самое важное вроде и лежит на поверхности, но не так легко досягаемо, как рыбка в пруду: видишь её, но без специальных навыков не поймать.

Его афоризм «Я знаю, что ничего не знаю» я понимаю как осознание им невозможности абсолютного знания, как человеческого познания. Что человек не может знать всё, может лишь природа, которую Сократ отрицал как объект познания, говоря, что в толпе афинян можно познать большее. А если говорить об общественном познании и самопознании, то абсолютного знания не существовало и существовать никогда не сможет, так как человеческое мировоззрение и сопоставление себя этому миру всё время меняется, то есть изменяется мир вокруг человека и, что понятно, меняется и сам человек! Этим афоризм Сократа схож с афоризмом царя Соломона «И это пройдет», говорящий, что ничто в этом мире не вечно.

Пройдет и жизнь - «незначительное обстоятельство», придет смерть-«сон без сновидений», но навсегда останется то, что Сократ называл «нечто удивительное», а именно капельки истины, всплески высшей правды, из которых он пытался воссоздать то самое, что называется человеческая душа, что позволяет нам анализировать себя и окружающих.

Он остался  при своих суждениях и выводах  до самого конца, не предав их, и с  гордо поднятой головой встретил тот приговор, который ему вынес  тот народ, которого он пытался познать  на протяжении всей жизни, и который, фактически, был смыслом его жизни. Если бы он сбежал, как уговаривали его друзья и последователи, то, возможно, он бы и не был для нас тем, кем он является сейчас. Он бы предал свои принципы, опроверг свое суждение, что жизнь-это лишь незначительное обстоятельство, которой не стоит сильно дорожить и ставить выше всего, а смерть – «сон без сновидений», который принесет покой и умиротворение.

Сократ предпочитает умереть, защищая свои идеи:

“Но вот уже время идти отсюда, мне  — чтобы умереть, вам — чтобы  жить, а кто из нас идет на лучшее, это ни для кого не ясно, кроме  Бога”.

Сократ был  единственным в своем роде, одним  на несколько тысяч лет, тем, кого Бог посылает на землю единожды с  определенной миссией, которую тому надлежит исполнить, и лишь тогда  он уходит из человеческого мира. Он выше тех, кому нужны сподвижники  и последователи, кому нужна слава, кому нужно обязательное признание  своих талантов и возможностей, кто  ищет учеников, чтобы передать свои суждения следующему поколения, дабы удовлетворить  собственное тщеславие. В этом он совсем не нуждался.

                              Список литературы

1. Философия. Учебное пособие. Под ред. Кохановского В.П., Р/Дон., «Феникс», 1998-480с.

2. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты, Сократ, Платон. М., 1969-323с.

3. Митрошенкова О.А. Философия: Учеб. пособие – М.: Гардарики, 2002. – 655 с.

4. Нересянц В.С. Сократ. М., 1977-151с.

5. Основы философии. Под ред. Е.В. Попова, М., «Владос», 1997-198с.

6. « Сократ, Платон, Аристотель, Сенека » Жизнь замечательных людей, биографическая библиотека Ф. Павленкова. Москва, Издательство «Республика» 1995-267с.

7. А.Н.Чанышев. Курс лекций по древней философии, М.:«Высшая школа».1981.-301с.

8. « 106 философов. Жизнь, судьба, учение », «Таврия» Симферополь, 1995. 1-ый том, Анатомия мудрости.

 

Интернет-ресурсы:

1. [http://www.sokratovo.ru]
2. [http://xx.lipetsk.ru]
3. [http://www.newacropol.ru/Alexandria/philosophy/Philosofs/Plato/short_sokrat/]                     
4. [http://www.peoples.ru/science/philosophy/sokrat/]            

 

                      Приложение

 

1. Майовтика (греч. maieutike - повивальное искусство) - метафора, с помощью которой Сократ прояснял сущность своего метода философствования, специфизирующего сократический диалог прежде всего по отношению к софистическому. М. базируется на отождествлении философа с чистым сознанием, функция которого - лишь вопрошать. Это фиксируется в принципе "знаю, что не знаю ничего". Вместе с тем полагается, что знание можно найти только через самопознание другого, но для этого необходимы процедуры очищения и уточнения, что осуществляется посредством постановки вопросов о сути тех или иных (прежде всего социальных) феноменов. Последнее выступает образцом для рассуждений Платона об эйдосах. Д.В. Майборода