Содержание.
1.
Введение……………………………………………………3
2.
Кто такие софисты ? ................................................................................4
3.
Этические доводы Платона против софистов…………….....6
4.
Различие эристики и диалектики……………………………7
5.
Платон против риторики софистов…………………………9
6. Слово,
и его смысл…………………………………………..11
7. Заключение……………………………………………..…..13
8.
Литература………………………………………………..…14
1. Введение.
В середине V в. до н.э. в греческой
философии произошли изменения.
Этому способствовали бурные
политические события: победа
греков над персами, укрепление
городов-полисов, возвышение Афин,
подъем национального самосознания
греков, развитие демократии. Возникла
потребность в политической, юридической
и словесной грамотности. Расширились
контакты между городами, государствами,
что способствовало не только
экономическому, но и культурному
обмену. Все вышесказанное способствовало
переходу философии от натурфилософии
к антропологии. Космоцентризм уступал
место антропоцентризму. В центр
философских размышлений был
поставлен новый объект - человек!
Поворот философии
от изучения космоса к изучению человека,
его внутреннего, духовного мира, его отношения
к миру начали софисты и завершил Сократ.
2. Кто такие
софисты?
Прежде чем анализировать критику
софистики, необходимо разобраться
в самом этом термине. Итак,
что же представлял собой софизм
в античности? «В V в. до н.э.
во многих городах Греции на
смену политической власти старинной
аристократии и тирании пришла
власть рабовладельческой демократии.
Возникали новые выборные учреждения
- народные собрания и суды, что
породило потребность в подготовке
людей, владеющих искусством политического
и судебного красноречия, силой
убедительного устного слова
и логической доказательностью
своих суждений. В этих новых
условиях на смену философам
и поэтам стали выдвигаться
оплачиваемые профессиональные
учителя - сначала просто грамоты,
музыки и гимнастики, затем уже
словесности, риторики, философии,
красноречия и дипломатии.
Софистом сначала именовали человека,
который посвящал себя умственной
деятельности, или искусного в
какой-либо премудрости, в том
числе учености.
Впоследствии смысл этого понятия
сузился, хотя и не заключал
еще негативного смысла.
Софисты обучали не конкретным
знаниям в какой-либо области,
а знаниям, необходимым человеку
для общественной деятельности,
прежде всего политической. Они
появились в условиях развитой
демократии, когда возникла настоятельная
потребность в искусстве аргументировать
свою точку зрения, умении убеждать
и побеждать. Для такого рода
подготовки нужны были не столько
знания о природе, сколько знания
о человеке. В их лице философская
мысль античности перешла от
объективного изучения природы
к рассмотрению субъективной
стороны познавательного процесса
- к самому человеку и его
сознанию. При этом софистов интересовало
не просто сознание, а в первую
очередь способы воздействия
на него: как навязать свою
точку зрения оппоненту, как
сразить его полемическим выпадом,
как доказать все, что угодно,
и т.д. Софисты занялись критикой
традиционных представлений.»1 Так еще в античности появились
люди, владеющие искусством убеждения,
которые могли с помощью логических ловушек,
парадоксов, любую ложь выдать за истину.
С такой «философией» и был не согласен
Платон, резко критикующий софистов в
своих трудах.
3. Этические доводы
Платона против софистов.
Сущность
всей философии Платона-стремление
к истине. Душа по своей природе
тянется к «сущности» вещей.
Софисты, с помощью хитрых уловок,
вводят в заблуждение разум.
В диалогах «Горгий» и «Протагор»
Платон выступает с резкой
критикой риторики софистов, делая
предметом обсуждения этические
основания риторики и искусства
красноречия. По мнению Сократа,
от лица которого ведутся диалоги,
красноречие софистов – это
не искусство, а сноровка («Знать
существо дела красноречию нет
никакой нужды, надо только
отыскать какое-то средство убеждения,
чтобы казаться невеждам большим
знатоком, чем истинные знатоки»
– «Горгий») и угодничество перед
толпой. Сократ отмечает, что софисты
обращаются с народом, как с
ребенком, лишь бы ему угодить.
Однако «потворствовать надо
лишь тем из желаний, которые,
исполнившись, делают человека лучше,
а тем, что делают хуже, –
не надо…» («Горгий»). Поэтому истинное
красноречие – то, которое является
«прекрасным попечением о душах
сограждан, чтобы они стали
как можно лучше, бесстрашной
защитой самого лучшего, нравится
это слушателям или не нравится»
(«Горгий»). Заостряя свою мысль,
Сократ утверждает, что абсолютная
истина существует безотносительно,
истина – мера всех вещей,
поэтому риторика бесполезна: истина
сохранит свою убедительность
и без риторических ухищрений,
в то время как ложное мнение
даже с помощью риторики не
удержится.
4. Различие эристики
и диалектики.
Анализируя
формулу «красноречие – это
искусство убеждения», Сократ предлагает
различать два вида убеждения:
то, которое внушает веру (эристическое),
и то, которое дает знание (диалектическое).
Соответственно эристика софистов
использует лишь внешнюю сторону
речевого мастерства, добиваясь
субъективной правоты, а диалектика,
опираясь на речевое мастерство,
развивает знание и помогает
продвинуться к истине; эристика
– это метод спора, в то
время как диалектика – метод
беседы и рассуждения. Софисты
обманывают толпу, пользуясь искусством
слова, как гипнозом, Сократ же
предлагает диалектический диалог,
в котором вера формируется
на основе рационального убеждения
и приводит к истине-знанию.
В диалогах
Сократ демонстрирует противоположный
эристике софистов метод ведения
беседы (спора). Если цель софистов
заключается в том, чтобы выиграть
спор любой ценой, то цель
диалектики Сократа – в продвижении
к истине, к философскому познанию
мира. Приемами диалектики Сократа
являются ирония (в сократовском понимании
– т.е. притворство, когда говорящий прикидывается
незнающим, для того чтобы уличить в незнании
своего собеседника), и майевтика (искусство
родовспоможения) – система вопросов,
позволяющая загнать собеседника в логический
тупик и привести к пониманию истины. Представления
Сократа о целях и задачах красноречия
формируются в категориях счастья (учение
эвдемонизма), добродетели и блага, знания
и нравственности, которые являются основными
понятиями его этики и философии. Сократ,
таким образом, «пытается привить скептической
и релятивистской риторике этический
принцип, запрещающий использовать всевозможные
ухищрения и уловки в целях доказательства
мнений, противоречащих объективной истине»
[43, с.77]. Создание новой этики, новых методов
ведения спора и по существу нового мышления
делает Сократа знаковой фигурой античного
мира. «Этот человек хотел понять и оценить
жизнь.<…> Сократ захотел перевести
жизнь в царство самосознания» [52, с.52].
Критика
софистики завершается в диалоге
«Софист», где Платон развенчивает
претензии софистов на роль
учителей мудрости: «Мудрецом его
невозможно назвать: ведь мы
признали его незнающим. Будучи
подражателем мудреца (sophoy), он, конечно,
получит производное от него
имя, и я почти уже понял,
что он действительно должен
называться во всех отношениях
подлинным софистом. <…> Этим
именем обозначается основанное
на мнении лицемерное подражание
искусству, запутывающему другого
в противоречиях, подражание, принадлежащее
к части изобразительного искусства,
творящей призраки и с помощью
речей выделяющей в творчестве
не божественную, а человеческую
часть фокусничества: кто сочтет
истинного софиста происходящим
из этой плоти и крови, тот,
кажется, выразится вполне справедливо»
(«Софист» 268 CD). В существенной для
Платона диалектике бытия и
небытия, истины и лжи софистика
осмыслена как гносеологическое
оправдание лжи, поскольку, согласно
Протагору, лжи вообще не существует,
существует только истина, а значит,
ложь тоже истинна.
5. Платон против
риторики софистов.
В борьбе
с риторикой софистов определяется
и отношение Платона к науке
об ораторском искусстве. Уже
в «Горгии» формируется мысль
о том, что «риторика и вообще
всякое подлинное искусство,…
есть творческая деятельность, которая
воплощает высшую справедливость
в человеческом обществе при
помощи последовательного приведения
всех низших страстей в строгое
и упорядоченное состояние. Эта
деятельность не преследует никаких
целей чистого и автономного
искусства, но лишь реально-жизненные
цели. Риторика и искусство есть
та сила, которая призвана усовершенствовать
человеческую жизнь и создать
для нее максимально справедливые
формы» [51, с.800]. Как и его учитель
Сократ, Платон стремится ввести
в риторику принципы истинности
и целесообразности. Критикуя, например,
в диалоге «Федр» речь Лисия,
Платон обосновывает принцип
логической обусловленности, органической
цельности и соразмерности (порядка,
меры, пропорции) речи как высказывания:
«Всякая речь должна быть составлена,
словно живое существо, – у
нее должно быть тело с головой
и ногами, причем туловище и
конечности должны подходить
друг к другу и соответствовать
целому» («Федр», 264C). В «Федре» Платон
формулирует принцип общей идеи речи как
порождающей модели высказывания: именно
наличие общей идеи обеспечивает единство
темы, рациональное ее разделение в линейном
пространстве текста и целесообразность
всех частностей.
В этом
же диалоге культивируемому софистами
принципу правдоподобия (эйкос)
Платон противопоставляет принцип
истинности познания, соответственно
требование глубокого изучения
сути предмета становится главным
условием деятельности оратора.
Платон отмечает потенциальную
опасность ситуации, при которой
невежественные ораторы поучают
других и вмешиваются в управление
государством: «Когда оратор, не
знающий, что такое добро, а
что – зло, выступит перед
такими же несведущими гражданами
с целью убедить их, причем
будет расхваливать... зло, выдавая
его за добро, и, учтя мнения
толпы, убедит ее сделать что-нибудь
плохое вместо хорошего, какие
плоды... принесет впоследствии посев
его красноречия?» («Федр», 260D). Он
настаивает на том, что оратор обязан уметь
постичь суть предмета, уметь классифицировать
и систематизировать явления, определить
их признаки, дать дефиницию и т.д. Оратор,
по его мнению, должен быть философом.