Средневековая философия

В России персонализм разрабатывался в русле  философско-лититературного идеалистического движения начала XX века — «русского духовного ренессанса»,— представители которого считали, что в новый исторический период, после вторжения в гуманистическую культуру Европы машины и техники и крушения традиционных устоев и ценностей, единственное спасение человека и культуры можно найти через разработку учения о человеке. Основной проблемой эпохи провозглашалась судьба человека [3].

Единственно достоверный и изначальный факт бытия — человеческое существование, но оно само творение бога по его  образу и подобию. Именно поэтому  человек обладает возможностью творить, создавать нечто новое. Истинным может быть только религиозное учение о человеке, все же остальные трактовки  человека недостаточны, ибо предполагают рассмотрение человека в соотношении  с природой или обществом, а не самого по себе [2]. «Понять человека можно лишь в его отношении к Богу. Более того, согласно логике персонализма, существование индивида, вплетенное в сложную сеть общественных отношений, подчиненное социальным изменениям, исключает для него возможность утвердить своё собственное, неповторимое «Я». Поэтому необходимо различать понятия индивида и личности. Человек как часть рода (Homo Sapiens), как часть общества суть индивид. О таком человеке — биологическом или социальном атоме — ничего не известно. Он аноним (по выражению Кьеркегора) — лишь элемент, часть, определяемая соотношением с целым. Человек как личность может утвердить себя только путём свободного волеизъявления, посредством воли, которая преодолевает и конечность жизни человека, и социальные перегородки как бы изнутри человека. Таким образом, в основе учения персонализма о личности лежит тезис о свободе воли [6].

 

 

 

 

 

 

3. Августин (Блаженный) Аврелий: природа зла и свобода воли. Историософия: идея смысла и направленности истории в учении о «Граде земном» и «Граде Божьем»

 

Крупнейшим христианским мыслителем и наиболее выдающимся из отцов церкви был Аврелий Августин (354-430). Главное произведение Августина—трактат «О граде Божьем». Творчество Августина не имеет монолитного характера, оно не образует единой системы, однако это источник, из которого долго черпала христианская философия. Центральный пункт философии Августина - Бог. Она исключительно теоцентрична. Согласно Августину, Бог представляет собой высшую сущность, он - единственное в мире, что не зависит ни от кого и ни от чего. Все остальное определяется Божественной волей и зависит от нее [5].

Для Августина все происходящее в мире определяется борьбой двух царств: царства Божьего и царства  земного. Августин переносил дуализм  Бога и природы на общественное развитие. Божье царство состоит из людей  избранных, на которых снизошла Божественная благодать к спасению, земное царство  состоит из людей, которые обречены на греховную жизнь. В первом царстве  обитают те праведные люди, которые  руководствуются в жизни только любовью к Богу, во втором - те, которые  о нем забывают.

Бог сотворил материю и наделил  её различными формами, свойствами и  назначениями, тем самым сотворив все сущее в нашем мире. Деяния Бога есть благо, а значит и все  сущее, именно потому, что оно существует, есть благо.

Зло не субстанция-материя, а недостаток, её порча, порок и повреждение, небытие [3].

Бог — источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Мир существует благодаря непрерывному творению Бога, который перерождает  всё умирающее в мире. Мир один и несколько миров быть не может.

Материя характеризуется через  вид, меру, число и порядок. В мировом  порядке всякая вещь имеет свое место [6].

Проблема Бога и его отношения  к миру выступает у Августина  как центральная. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Если неоплатонизм рассматривал Бога (Абсолют) как безличное существо, как единство всего сущего, то Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее. И специально делал различия толкований Бога от Судьбы и фортуны.

Бог бестелесен, а значит божественное начало бесконечно и вездесуще. Сотворив мир, он позаботился о том, чтобы  в мире царил порядок и в  мире, все стало подчиняться законам природы [5].

Человек — это душа, которую  вдохнул в него Бог. Тело (плоть) презренно  и греховно. Душа есть только у людей, животные её не имеют.

Человек создавался Богом, как свободное  существо, но, совершив грехопадение, сам  выбрал зло и пошёл против воли Бога. Так возникает зло, так человек  становится несвободным. Человек несвободен и неволен ни в чём, он всецело зависит от Бога.

С момента грехопадения люди предопределены ко злу и творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.

Главная цель человека — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности  рода человеческого, беспрекословное  повиновение церкви [2].

Первые люди до грехопадения обладали свободной волей — свободой от внешней (в том числе сверхъестественной) причинности и способностью выбирать между добром и злом. Ограничивающим фактором в их свободе выступал нравственный закон — чувство долга перед  Богом.

После грехопадения люди лишились свободной  воли, стали рабами своих желаний и уже не могли не грешить.

Искупительная жертва Иисуса Христа помогла людям вновь обратить свой взор к Богу. Он показал своей  смертью пример послушания Отцу, повиновения  Его воле («Не моя воля, но твоя да будет» Лк.22:42). Иисус искупил грех Адама, приняв волю Отца, как свою собственную.

Каждый человек, следующий заветам  Иисуса и принимающий волю Бога как  свою собственную, спасает свою душу и допускается в Небесное царство [3].

Предопределение (лат. praedeterminatio) — один из труднейших пунктов религиозной философии, связанный с вопросом о божественных свойствах, о природе и происхождении зла и об отношении благодати к свободе.

Люди способны творить благо  лишь с помощью благодати, которая  несоизмерима с заслугами и дается тому, кто избран и предопределен  к спасению. Однако люди — существа нравственно-свободные и могут  сознательно предпочитать зло добру.

Можно подумать, будто бы есть предопределение  ко злу со стороны Бога, — так как все существующее окончательным образом зависит от всемогущей воли всеведущего Божества. Это значит, что упорство во зле и происходящая отсюда гибель этих существ, есть произведение той же божественной воли, предопределяющей одних к добру и спасению, других — ко злу и гибели.

Эту идею абсолютного предопределения  и развивал Августин, правда в его учении имелись различные смягчающие оговорки. Вопрос о предопределении был решен догматически: мы не можем знать всего во что верим [5].

«О граде  Божьем» (лат. De Civitate Dei) — один из основных трудов философа и богослова Аврелия Августина, в котором Августин представил развёрнутую концепцию философии истории [6].

Августин  описывает историю человечества как сосуществование двух общностей  — Града Божьего и Града  Земного. Люди, входящие в Град Божий, живут по установленным Богом  законам, а обитатели Града Земного  — по законам, установленным возгордившимися  людьми, которые отказались от Бога. «Град» не относится к какому-то конкретному государству: люди, входящие в Град Божий или Град Земной, различаются внутренними качествами. Принадлежность к одной из двух общностей  определяет, будет ли человек спасён после Страшного суда. По Августину, каждый человек определяет сам, к  какому Граду он принадлежит, либо жизнью по законам Бога - к Божьему Граду, либо греховной жизнью - к Земному  Граду. Но Бог всеведущ, и знает  наперед о выборе каждого, поэтому  можно говорить о предопределении  того или иного человека. Впоследствии учение Августина о предопределении, видимо, ложно понятое в том  смысле, что Бог определяет человека без его воли к тому или иному  Граду, положило начало важному направлению  христианского богословия (в частности, предопределение играет важнейшую  роль в кальвинизме) [4].

Труд  «О Граде Божьем» был написан в 413—427 годах, через несколько лет после взятия Рима вестготами. Это событие оказало большое влияние на Августина, который писал, что земные государства нестабильны и недолговечны по сравнению с общностями, созданными на основе духовного единения. В то же время он считал, что светская государственная власть дана людям свыше, чтобы в мире был хоть какой-то порядок, поэтому в соответствии с принципом «Богу — богово, кесарю — кесарево» люди должны подчиняться законному правителю [6].

 

 

 

4. Реализм  и номинализм: спор об универсалиях. Роль схоластики в развитии  логики

 

Одним из важных философских вопросов средневековья  был вопрос об отношении общего к единичному.

Спор  по этому поводу известен как спор о универсалиях, то есть о природе общих родов и понятий. Существовали два основных решения этого вопроса [1].

Согласно  реализму, общие роды (универсалии) существуют реально, независимо от человека. Подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие понятия - универсалии, существующие вне сознания, независимо от него и материального мира. Среди виднейших представителей реализма можно выделить Иоанна Скотта Эриугену и Фому Аквинского. Эриуген выделял 3 вида существующих универсалий: (троякость существования) «до вещей» (в божественном разуме), «в самих вещах» (как их сущность или формы) и «после вещей» (в человеческом разуме как результат абстракции). Взгляды Аквинского похожи. Во-первых, общее понятие (универсалии) существует в единичных вещах (in rebus) как их сущностная форма (forma substantiales); во-вторых, они образуются в человеческом разуме при абстрагировании от единичного (post res); в-третьих, они существуют до вещей (ante res) как идеальный прообраз индивидуальных предметов и явлений в божественном разуме. В этом третьем аспекте, в котором Аквинат онтологизирует будущее в смысле объективного идеализма, он отличается от Аристотеля.

Эти взгляды  можно отнести к умеренному реализму. Существовал и крайний реализм, согласно представителям которого, общее существует только вне вещей (например, Ансельм). По Абеляру существуют только единые вещи. Но они могут быть сходны между собой, на этом сходстве и основана возможность универсалий. Когда мы утверждаем что-то по отношению ко многим вещам, наше утверждение относится не к вещи, а к слову (это номинализм). Но наряду с этим Абеляр предполагал реальность общих понятий в уме Бога. Это образцы, по которым Бог творит вещи [5].

Согласно  концепции номинализма универсалии  не существуют реально, независимо от человека. Они суть только имена (Росцелин). Существует только индивидуальное и только оно может быть предметом познания. Задача знания - постижение частного, единичного. Общее существует только в уме человека. В самих вещах нет ни общего, ни единичного. И то и другое присуще только нашему способу рассмотрения одной и той же вещи. Для объяснения перехода мысли к общему представитель номинализма Уильям Оккам вводит понятие о интенции, то  есть о направленности мысли, о логических и психологических актах или знаках. Все общие понятия - это знаки, логически обозначающие многие объекты [2].

Схоластика демонстрирует выраженную интенцию¹ к логицизму: как доктринальную, так внешнюю. В рамках реализма, например, осуществляется фундаментальная основополагающая экстраполяция логической структуры высказывания на онтологическую сферу, выделение в ней первичных непредикативных сущностей (универсалий) и вторичных индивидуальных (предикативных) сущностей.

Огромное  внимание отводится в схоластике и логической форме рассуждения, изложения и выводов, задавая  возможность рассматривать эволюцию схоластики в ракурсе дисциплинарного  развития логики. Схоластика в целом  демонстрирует очевидную общедедуктивную ориентацию и исходит из принципа жесткой определенности понятий, что соответствует общехристианскому нормативному требованию определенности [1].

Эволюция  логических изысканий в рамках схоластики позволяет отнестись к последней  как к значимому этапу исторического  развития логики. Это совпадает и с рефлексивной самооценкой схоластики своих логический штудий: в зрелой схоластике была принята следующая перио­дизация развития схоластической логики:

• «древняя логика», основанная на переводах и комментариях «Категорий» Аристотеля Порфирием и Боэцием, — до сер. 12 в.;
• «новая логика», основанная на знакомстве с такими работами Аристотеля, как «Аналитика», «Топика», «О софистических определениях», — конец 12 — конец 13 в.;
• «современная логика», связанная с систематической разработкой логической проблематики и созданием масштабных логических компендиумов — «Суммул» (Раймунд Луллий, Н. Николетта Венецианский, Петр Испанский и др.) —14 в.

В рамках схоластической логики 2-го и 3-го периода были подняты и зачастую разрешены многие классические логические проблемы, фактически заложены теоретические  и операциональные основания математической логики, внесен вклад в развитие логики высказываний. В целом, в рамках схоластики осуществлен значительней сдвиг в дисциплинарном развитии логики [4].

 

 

 

5. Антропология Фомы Аквинского. Человек как личностное соединение  души и тела. Интеллект в Боге  и человеке. Учение о гармонии  веры и разума. Двойственность  истины. Диалектика «естественного»  и «божественного» в этике  и праве. Общее благо как  цель государства. Доказательства  бытия Бога

 

 

Антропология  Фомы Аквинского исходит из представления  о человеческом индивидууме как  личностном соединении души и животворимого  ею тела. Душа нематериальна и самосуща, или субстанциальна, однако сама по себе не есть полный человек и получает завершающее осуществление лишь через тело. Эту идею Фома Аквинский защищает против платонически-августиновского спиритуализма, часто игнорировавшего значимость тела, и против своего гл. оппонента — аверроистского монопсихизма (см. Сигер Брабантский), отрицавшего сущностную реальность личностной души и учившего о единой безличной интеллектуальной душе во всех мыслящих существах мироздания. Во всяком пренебрежении к телесному Фома Аквинский усматривает рецидив манихейства и одновременно нежизненное теоретизирование, вступающее в конфликт с опытом и здравым смыслом. Он подчеркивает, что тело соучаствует в чисто духовной деятельности человека и до известной степени предопределяет последнюю: «Поскольку некоторые люди имеют особенно тонко устроенные тела, души их имеют большую силу разумения». Только две потенции души (правда, наиболее благородные — мышление и воление) сохраняются в душе, расставшейся с телом; реализация всех остальных потенций невозможна вне тела.  Человеческая душа есть не только двигатель (motor) тела, извне на него воздействующий, но его субстанциальная форма и притом единственная.