Средневековая философия

Эта концепция  вызвала немало нареканий со стороны  августинистско-францисканских оппонентов Фомы Аквинского, пока не была принята на Вьеннском соборе в 1314г. в качестве ортодокс, доктрины католической церкви [5].

Личность  есть для Фомы Аквинского «самое благородное  во всей разумной природе», интеллект же, как достояние разумной души, есть каждый раз личный интеллект («утверждение, будто интеллект у всех людей един, совершенно несостоятельно») и постольку не абсолютное начало, но часть психофизического организма. Только в боге интеллект есть сущность, в человеке же потенция сущности, так что не интеллект мыслит, но человек, Сократ или Платон, мыслит при помощи интеллекта.

Это включение  интеллекта в душевно-телесную индивидуальность и потому отрицание его абсолютности (необходимо вытекающее из христианских предпосылок философии Фомы Аквинского) сочетается у Фомы Аквинского с утверждением примата интеллекта над волей. В  этом пункте Фома Аквинский утверждает, что разум, взятый абсолютно, выше воли, взятой опять-таки абсолютно, однако делает оговорку, что в жизненной плоскости  любовь к богу важнее, чем богопознание [2].

В трактовке  Аквината² индивидуальность человека — это личностное единство души и тела, именно душа обладает животворящей силой человеческого организма. Душа нематериальна и самосуща: она — субстанция, обретающая свою, полноту лишь в единстве с телом. Но телесность имеет сущностную значимость: именно через нее душа только и может образовывать то, что есть человек. Душа всегда носит уникально-личностный характер [4]. Согласно Аквинату, телесное начало человека органически соучаствует в духовно-душевной деятельности личности. Выходит, что думает, переживает, целеполагает не тело и не душа сами по себе, а они в своем слиянном единстве. Он высказал тонкую и глубоко верную мысль: поскольку некоторые люди имеют особенно тонко устроенные тела, души их имеют большую силу разумения. Личность, по Аквинату, есть «самое благородное» во всей разумной природе. Фома придерживался идеи бессмертия души [6].

Сотворенные имматериальные (бестелесные) субстанции, каковы ангелы, а также интеллект, то есть разумная часть человеческой души, являются составными из-за различия между их сущностью и существованием; материальные субстанции характеризуются двойной составленностью: из материи и формы, а также сущности и существования. В человеке имматериальная субстанция (разумная душа) выполняет одновременно функцию формы по отношению к телу. Форма (душа) сообщает существование телу (одушевляет его), получив его от акта бытия. Каждое существо или вещь имеет одну субстанциальную форму, определяющую родо-видовые характеристики вещи. Индивидуальное различие тождественных по виду вещей обусловлено материей, выступающей в качестве индивидуализирующего начала (принципа индивидуации) [6].

В этике  Фома Аквинский исходит из того, что все сущее стремится к  благу: неразумные существа — к собственному благу, разумные — к Благу как  таковому. Но блага нельзя желать, если оно неизвестно интеллекту; поэтому  интеллект благороднее воли. Целью  человеческой жизни является обретение  блаженства; блаженство состоит не в акте воли, но в акте интеллекта [1]. Цель интеллектуальных субстанций — знать Бога посредством интеллекта; но созерцать свет Божественной славы в его полноте человек может лишь в будущей жизни, здесь же к блаженству приближает созерцательная, молитвенная жизнь подвижников. Наш разум не может непосредственно видеть Высшее Благо; он ограничен необходимостью постоянно выбирать между частными благами, на свой риск оценивая всякий раз, являются ли они промежуточными целями в направлении к Высшему Благу. В этом состоит свобода человека. Однако практический разум может из своего опыта почерпнуть общие принципы морали, укорененные в Божественном законе [4]. Мера совершенства человеческого действия пропорциональна подчиненности последнего разуму, владеющему принципами морали. Действие, сообразующееся с разумом, является добрым, несогласное с ним — злым [6].

  В  вопросе об отношении веры  и разума, религии и философии  Фома исходил из того, что религия  и философия разными способами  достигают истину. Религия обретает  свои истины в откровении, философия  же приходит к истине посредством  опыта и разума. Источником истин  откровения и истин разума  является Бог, поэтому нет противоречий  между религией и разумом. Вера  и религия возвышаются над  знанием, философией. Религия и философия совершенно самостоятельны, но христианство обращается к философии с тем, чтобы с ее помощью сделать свое учение более доступным и понятным для верующих. Фома Аквинский: «...Наука и философия выводят свои истины, опираясь на опыт и разум, теология - на откровения и Священное Писание. Но это различие не исключает их связи. Религиозные догматы, обоснованные философией, укрепляют веру в них. Наш разум бессилен в доказательстве некоторых религиозных догматов (о Сотворении мира из ничего, о Страшном Суде). Эти истины сверхразумны, а не противоразумны. А противоречия возникают из-за неправильного использования научного знания. Гармония между наукой и теологией обеспечивается высшим авторитетом - верой. Научные изыскания в природе лишь тогда приобретают истинную ценность, когда признается зависимость всего сущего от Бога...»   Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к следующим выводам: вера и разум – не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а различные понятия; вера и разум одновременно участвуют в  процессе познания; вера и разум дают истинное знание; если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное знание; все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо; разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др.; не поддаются рациональному (разумному) познанию проблемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бога, а, следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение; философия и теология — разные науки; философия может объяснить только то, что познаваемо разумом; все остальное (божественное откровение) может познать только теология. Истины науки и истины веры не могут противоречить ​друг другу; между ними существует гармония [3].

Аквинат разграничивал области философии и теологии: предметом первой являются «истины разума», а второй — «истины откровения». Философия находится в услужении у теологии и настолько же ниже её по значимости, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости [2]. Теология — священное учение и наука, основывается на знании, которым обладает Бог и те, кто удостоен блаженства. Приобщение к божественному знанию достигается через откровения.

Аквинат выделял три иерархически соподчиненных типа мудрости, каждая из которых наделена своим «светом истины»:

• мудрость Благодати;
• мудрость богословская — мудрость веры, использующая разум;
• мудрость метафизическая — мудрость разума, постигающая сущность бытия [6].

Некоторые истины Откровения доступны для понимания  разумом человека: например, что  Бог существует, что Бог един. Другие — понять невозможно: например, божественное триединство, воскрешение во плоти.

На основе этого Фома Аквинский выводит  необходимость различать теологию сверхъестественную, основанную на истинах  Откровения, которые человек своими силами не способен понять, и теологию рациональную, основанную на «естественном  свете разума» (познающую истину силой человеческого интеллекта) [2].

Фома  Аквинский выдвинул принцип: истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу; между ними существует гармония. Мудрость — стремление постичь Бога, наука же — способствующее этому средство [4].

И Августин, и Фома Аквинский признают, что несправедливый, то есть противоречащий естественному праву, чакон подлинным законом не является, и ему можно не подчиняться, если это не причиняет большого вреда обществу. «Каждый человеческий позитивный закон обладает природой закона в той мере, в какой он вытекает из естественного закона, - писал Фома Аквинский. - Если, однако, в каких-то пунктах он противоречит закону природы, он не является больше законом, а скорее представляет собой извращение закона».

Принцип обязательного соответствия позитивного  права естественному, четко сформулированный Фомой Аквинским, встречался еще в «Законах» Платона, был воспринят стоиками, Цицероном и римскими юристами [5].

Итак, естественное право — учение об идеальном, независимом от государства праве, вытекающем будто бы из велений разума и «природы» человека [6].

Кроме того, естественное  право абстрактно, так как никогда полностью не реализуется в позитивных законах государства, поскольку последнее есть только временное и внешнее соединение граждан [1]. Государственная деятельность должна быть ориентирована, прежде всего, на божественные принципы, проявленные в учении и догматах церкви. Такая трактовка естественного права сохраняется вплоть до Фомы Аквинского, который трансформирует характер взаимосвязи божественного, и позитивного права [3]. Используя аристотелевское понимание государства и природы человека как существа политического, он утверждает, что естественное право совпадает с принципами разума и потом является реальной основой государственной и политической деятельности. Его отличие от божественного права в том, что оно ориентировано не только на моральное совершенствование граждан, но и на достижение их выгоды, благосостояния, самоудовлетворенности, у Аквината формируется представление о народе как источнике силы реальной политической власти (тогда как ее авторитет коренится в божественном праве). Приобретение и распоряжение властью могут идти вразрез с принципами божественного и естественного  права, следовательно, у народа есть (хотя и предельно абстрактное) право на сопротивление тирании. Окончательное решение этого вопроса зависит от церкви. В конечном счете, божественное и естественное  право – неизменные принципы, действующие во всем универсуме и проявленные в человеческом разуме. Собственно требования естественного права  таковы: стремиться к самосохранению и благу, продолжать свой род, уважать достоинство других и искать истину. Два последних требования формируют естественную справедливость, то есть стремление воздавать каждому свое [6]. Позитивный закон является правовым, если соответствует справедливости и реализует требования естественного права. Особенность трактовки права у Аквината такова, что сфера мышления тоже оказывается прерогативой естественного права и позитивного закона, что означает справедливость уголовных преследований еретиков [3].

Цель  государственности – «общее благо», обеспечение условий для достойной, разумной жизни. По мнению Аквината, реализация данной цели предполагает сохранение феодально-сословной иерархии, привилегированное положение облечённых властью лиц и богачей, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев, соблюдение всеми предписанного богом долга повиноваться высшему сословию – правителям, олицетворяющим собою государство. Идеолог, который считал, будто «совершенство вселенной требует, чтобы в вещах присутствовало неравенство, дабы осуществились все степени совершенства», - такой идеолог и не мог видеть иными предпосылки достижения «общего блага» в государстве. Аквинат утверждает, что существуют различные формы власти, однако не все они в одинаковой степени реализую счастье и благо общества. Он различает олигархию, монархию, тиранию и ее разновидность – демократию [2].

Наилучшую форму власти представляет государство, в котором сочетаются элементы монархические, аристократические и демократические.

Фома  Аквинский сформулировал пять доказательств  бытия Бога.

1. Недвижимый движитель

Ничто не может начать движение само по себе, для этого необходим первоначальный источник движения. Двигаясь по цепи источников, мы доходим до первопричины, которая может быть только бог. Что-то произвело первое движение, и этим чем-то может быть только Бог.

2. Беспричинная причина

Ничто не является собственной причиной. Каждому  следствию предшествует причина, и  опять мы двигаемся по цепочке  причин. Должна существовать первая причина, ее и называют богом.

3. Космологическое доказательство

Все предметы мира находятся во взаимосвязи и  взаимоотношении друг с другом, и  их существование возможно только во взаимосвязи и взаимоотношении. Однако бесконечный поиск предшествовавших друг другу взаимоотношений и  взаимосвязей бессмыслен. Следовательно, должно существовать нечто, абсолютно  независимое и совершенно самодостаточное. Это и есть Бог.

4. Доказательство от степени совершенства

В окружающем мире наблюдается последовательное иерархическое возрастание сложности  строения предметов и существ (например, от насекомого до человека), нескончаемое всеобщее стремление к совершенству. Следовательно, должно существовать нечто  абсолютно совершенное, являющееся источником всякого совершенства. Это  и есть Бог.

5. Телеологический аргумент, или доказательство от божественного замысла (от целесообразности)

В окружающем мире наблюдается определённый порядок  и стройность, происхождение которых невозможно приписать самому миру. Этот порядок заставляет предположить существование некоего разумного организующего начала, установившего этот порядок. Это и есть Бог [1].

 

 

 

Список использованной литературы

 

1. Блинников Л.В. Великие философы. Словарь-справочник. М., 1997.
2. История философии: Учебник для вузов / В.Ильин. СПб, 2003. С.148-202.
3. Канке В. Философия. Исторический и систематический курс. М., 2001. Часть 1. Гл.1.2. С.52-66.
4. Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Миронов В.В., Момджян К.Х. Философия. М., 2001. С.28-44.
5. Философия: Учебник для вузов / Под ред. В.Н.Лавриненко, В.П. Ратникова. М., 2001. С.84-96.
6. Философия: учебник / Под ред. А.Ф.Зотова, В.В.Миронова, А.В.Разина. М., 2004. С.107-132.

¹ Инте́нция (лат. intentio «стремление») — направленность сознания, мышления на какой-либо предмет; в основе такой направленности лежит желание, замысел.

² Фома́ Акви́нский (иначе Фома Аквинат, Томас Аквинат)