Средневековая философия. Основные школы и их представителей

Министерство  сельского хозяйства  РФ

ФГОУ  ВПО Самарская  государственная  сельскохозяйственная академия

Институт  управленческих технологий и аграрного рынка

Кафедра Государственного и  муниципального управления 
 
 

Контрольная работа

по  дисциплине История  философии

тема  «Опишите историю  средневековой философии. Назовите периоды, основные школы и их представителей» 
 

Работу  проверила к.ф.н.

доцент  кафедры ГМУ

Болотникова Е.Н. 

Работу  подготовила

студентка группы ГМ 231

Афанасьева  Н.Г. 
 
 
 

Самара 2011

     Содержание

История средневековой  философии......................................................................3

Периоды развития средневековой философии.....................................................7

Философские школы  средневековья и их представители...................................9

Список используемой литературы.......................................................................11 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     История средневековой философии

     Средневековье — это господство религиозного мировоззрения, выраженного в богословии. Философия становится служанкой теологии. Её основная функция — истолкование Священного Писания, формулировка догматов Церкви и доказательство бытия Бога. Попутно развитие получила логика, осуществлялась разработка понятия личности (спор о различии ипостаси и сущности) и спор о приоритете единичного или общего (реалисты и номиналисты).

     Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи до эпохи Возрождения, то есть почти целое тысячелетие.

     Раннее  средневековье характеризуется  становлением христианской догматики  в условиях формирования европейских  государств в результате падения  Римской империи (V в. п. э.), а зрелое средневековье (начиная с XI в.) связано  со становлением и утверждением феодализма, который в качестве своей идеологической основы использовал развитое в раннем средневековье христианство, уточняя  и углубляя детали этого мировоззрения  в соответствии с собственными требованиями.

     Идеалистическая ориентация большинства философских  систем средневековья диктовалась  основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме единого бога-творца, в корне  отвергавший атомистические доктрины античности (разработка этого догмата  связана в первую очередь с  именем Августина), и догмат о творении богом мира “из ничего”, который  не только устанавливал непроходимую границу между идеальным миром  бога-творца и материальным миром  земной жизни, не только утверждал зависимое  происхождение последнего от идеальной  воли верховной личности, но также  предполагал ограниченность мира во времени 
(начало и конец света).

     В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной  властью, философия была объявлена “служанкой богословия” (формула Петра Домиани), которая должна была использовать мощь своего рационального аппарата для подтверждения догматов христианства. Эта философия получила название “схоластики” (от лат. scholastica — школьный, ученый). Считалось, что истина уже дана в библейских текстах, и, чтобы актуализировать ее, выводя всю полноту ее логических следствий, необходимо применить систему правильно построенных силлогизмов. В этом отношении схоластика, естественно, опиралась на античное наследие, особенно — на формальную логику Аристотеля. Вследствие того, что сами библейские тексты и символы веры отличались мистическим или иносказательным характером, для их однозначного толкования требовалась изощрённая логика. Многие “таинства веры” превращались в образцы “логических задач” (особенно догмат о троице, то есть о трех лицах одного бога), поэтому схоластика со стороны своей техники характеризуется как “схоластический рационализм”. Содержание схоластических диспутов не оказало серьезного воздействия на дальнейшее развитие философии, но с точки зрения техники рассуждений схоластика во многом оказалась полезной для дальнейшего развития логики.

     Систематизатором  ортодоксальной схоластики считается монах-доминиканец Фома Аквинский (1225/26—1274), ставивший своей основной целью отработку догматов христианского вероучения в формах здравого смысла. Опираясь на позднего Аристотеля, он канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы (“принципа порядка”) с колеблющимся и неустановившимся принципом материи (“слабейшим видом бытия”). Слияние первопричина формы и материи рождает, но Фоме Аквинскому, мир индивидуальных явлений. Душа человека есть формообразующий принцип, однако, свое полное индивидуальное воплощение она получает только при соединении с телом.

     Это последнее положение поставило  точки над “и” в одном из самых острых дискуссионных вопросов христианской схоластики. Будучи в  своих фундаментальных постулатах отчетливо идеалистической системой, формирующееся христианство, а значит, и схоластика не могли не быть озабочены  истолкованием своего отношения  к материи, так как третья ипостась верховного абсолютного божества —  Иисус Христос был, по библии, явлен  в образе человека, то есть объединил  в себе и божественную (идеальную) и человеческую (материально-телесную) природу. Сам факт этого объединения  не давал возможности полностью  игнорировать материю как ложное бытие, как “ничто” (чего требовал догмат о творении из ничего), поэтому квалификация материи Фомой Аквинским с помощью целой системы утонченных рассуждений в качестве “слабейшего вида бытия” была воспринята церковью как выход из создавшегося логического тупика. Материя, таким образом, получила в схоластике частичное “оправдание”, не потеряв при этом своего зависимого положения.

     Однако  наиболее остро коллизия между духом  и материей проявилась в средневековье  в знаменитом споре между реалистами (от лат. realis — вещественный, действительный) и номиналистами (от лат. nomen—имя, наименование). Спор шел о природе универсалий (от лат. universalis—общий), то есть о природе общих понятий. Реалисты (Иоанн Скот Эриугсна и главным образом Фома Аквинский), основываясь на положении Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали концепцию о трех видах существования универсалий.

     Универсалии, согласно Фоме Аквинскому, существуют трояким образом: “до вещей” в  божественном разуме, “в самих вещах” как их сущность или формы и “после вещей”, то есть в человеческом разуме, как результат абстракции.

     Такое решение вопроса носит в истории  философии название “умеренного  реализма”, в отличие от “крайнего  реализма”, согласно которому общее  существует только вне вещей. Крайний  реализм платоновского толка, при  всей своей, казалось бы, изначальной  приспособленности к идеалистической  схоластике, не мог быть принят ортодоксальной церковью именно вследствие того, что  материя была частично оправдана  христианством как одна из двух природ Иисуса Христа.

     Номиналисты (Росцелин), будучи во многом значительно  более материалистически настроены, чем даже умеренные реалисты, довели идею отрицания объективного существования  общего до логического конца, считая, что универсалии существуют лишь в человеческом разуме, в мышлении, то есть они отрицали не только наличие  общего в конкретной единичной вещи, но и его существование “до  вещи”, а это равносильно материалистическому  тезису о примате материи. Универсалии, говорил Росцелин, суть только имена  вещей и существование их сводится лишь к колебаниям голоса. Существует только индивидуальное, и только оно  может быть предметом познания.

     Как и следовало ожидать, церковь  приняла умеренный реализм Фомы 
Аквинского, а номинализм Росцелина был осужден еще на Суассонском соборе в 1092 г.

     Таким образом, несмотря на идеалистический  характер всей средневековой философии, в ней продолжалось противоборство линий Платона и Демокрита, хотя оно и облекалось чаще всего в  логические термины. Средневековый  спор о природе универсалий значительно  повлиял на дальнейшее развитие логики и гносеологии, особенно на учения таких  крупных философов нового времени, как Гоббс и Локк. Элементы номинализма встречаются также у Спинозы, а техника номиналистической критики онтологизма универсалий была использована Веркли и Юмом при формировании доктрины субъективного идеализма. Тезис реализма о наличии общих понятий в человеческом сознании лег впоследствии в основу идеалистического рационализма (Лейбниц, Декарт), а положение об онтологической независимости универсалий перешло в немецкий классический идеализм.

     Особенности стиля философского мышления средневековья:

     1. Если античное мировоззрение  было космоцентричным, то средневековое - теоцентрично. Реальностью, определяющей все сущее в мире, для христианства является не природа, космос, а Бог. Бог является личностью, которая существует над этим миром.

     2. Своеобразие философского мышления  средневековья заключалось в  его тесной связи с религией. Церковная догма являлась исходным  пунктом и основой философского  мышления. Содержание философской  мысли приобрело религиозную  форму.

     3. Представление о реальном существовании  сверхъестественного начала (Бога) заставляет смотреть под особым  углом зрения на мир, смысл  истории, человеческие цели и  ценности. В основе средневекового  миросозерцания лежит идея творения (учение о сотворении мира Богом из ничего - креационизм).

     Христианство  принесло в философскую среду  идею линейности истории. История движется вперед к Судному Дню. История  понимается как проявление воли Бога, как осуществление заранее предусмотренного божественного плана спасения человека (провиденциализм).

     Христианская  философия стремится осмыслить  внутренние личностные механизмы оценки - совесть, религиозный мотив, самосознание. Ориентация всей жизни человека на спасение души - это новая, проповедуемая  христианством ценность.

     4. Философское мышление средних  веков было ретроспективным, обращенным  в прошлое. Для средневекового  сознания «чем древнее, тем  подлиннее, чем подлиннее, тем  истиннее».

     5. Стиль философского мышления  средневековья отличался традиционализмом. Для средневекового философа  любая форма новаторства считалась  признаком гордыни, поэтому, максимально  исключая субъективность из творческого  процесса, он должен был придерживаться  установленного образца, канона, традиции. Ценилось не творчество  и оригинальность мысли, а эрудиция  и приверженность традициям.

     6. Философское мышление средневековья  было авторитарным, полагалось на  авторитеты. Самый авторитетный  источник -- Библия. Средневековый философ  обращается за подтверждением  своего мнения к библейскому  авторитету.

     7. Философия средневековья -- комментаторская  философия. В форме комментария  написана значительная часть  средневековых сочинений. Комментировалось  главным образом Священное Писание.  Предпочтение, отдаваемое в религии  авторитету, высказыванию, освященному  традицией, перед мнением, изложенным  от своего лица, побуждало к  аналогичному поведению и в  сфере философского творчества. Ведущим жанром философской литературы  в средние века был жанр  комментариев.

     8. Как особенность следует отметить  экзегетический характер средневекового  философствования. Для средневекового  мыслителя исходным пунктом теоретизирования  становится текст Священного  Писания. Этот текст является  источником истины и конечной  объяснительной инстанцией. Мыслитель  ставит своей задачей не анализ  и критику текста, а только  его истолкование. Текст, освященный  традицией, в котором нельзя  изменить ни слова, деспотически  правит мыслью философа, устанавливает  ей предел и меру. Поэтому христианское  философствование может быть  понято как философская экзегеза (толкование) священного текста. Философия средних веков - это философия текста.

     9. Стиль философского мышления  средневековья отличает стремление  к безличности. Многие произведения  этой эпохи дошли до нас  анонимными. Средневековый философ  не говорит от собственного  имени, он рассуждает от имени  «христианской философии».

     10. Философскому мышлению средневековья  был присущ дидактизм (учительство,  назидательность). Почти все известные  мыслители того времени были  либо проповедниками, либо преподавателями  богословских школ. Отсюда, как правило,  «учительский», назидательный характер  философских систем.