Сущность мифа и его отношение к познанию

разы гомеровских богов он <вписал> свой идеал свободы, кото-

рый обнаружился также в многообразии их характеров.

 

Боги греческой мифологии с их светлым обликом и ясно вы-

раженной индивидуальностью не вызывали представлений о чем-

то таинственном и мистическом, не подавляли мысли человека,

не вносили в его душу смятения. В олимпийской мифологии,

проникнутой художественно-эстетическим восприятием мира и

богов, человек стал мерой всех вещей, он был абсолютизиро-

ван (и в этом смысле объективирован). Древние греки не отож-

дествляли, но и не противопоставляли резко бога и человека.

Боги греческой мифологии светлы и жизнерадостны; они близ-

ки человеку и во многом проявляют слишком человеческий

образ мышления и поведения. И хотя боги египетской мифоло-

гии в образах животных или с головами животных казались

грекам достойными известного уважения, все эти боги были им

непонятны и чужды.

 

Древневосточные боги господствовали над человеком, как

и силы природы и общества, религиозно-мифологическим выра-

жением которых они являлись. Эти боги, воплощавшие тяготев-

шее над человеком всеобщее, явно отличаются от человека и по

своему внешнему облику, и по своей внутренней сущности. Че-

ловек так же далек от них, как и от своих земных владык. Бо-

ги Древнего Востока - это <отчужденные> боги, они определя-

ют судьбу человека без всякого участия его воли и сознания.

Человек всецело находится во власти своих земных и небесных

владык, во власти преданий и традиций.

 

3. МИФ И РЕЛИГИЯ

 

Взгляды ученых на миф и религию заметно расходятся. Од-

ни исследователи их отождествляют, другие противопоставля-

 

49

 

ют, третьи различают миф и религию. Однако все мифологи и

историки религии сходятся на том, что миф и религия в перво-

бытном сознании тесно связаны. Связующим звеном между ни-

ми является деятельность воображения (фантазии) и вера в со-

зданные фантазией образы. Но миф не противопоставляет

образ вещи самой вещи, идеальное и реальное, не проводит раз-

личия между чувственным и сверхчувственным, между индиви-

дуальным и всеобщим. Религиозная же фантазия отличает идею

вещи от самой вещи, изображение от изображаемого, символ

от символизируемого; она противопоставляет сверхчувственное

чувственному, сверхъестественное естественному.

 

Религиозная вера в отличие от мифической стремится ко все

большему различению идеального и реального, символа и сим-

волизируемого, бога и мира, верующего субъекта и объекта, в

который верят. Мифосознание не различает естественное от

сверхъестественного. Оно <верит> и в то и в другое: в своих

<священных> мифах и связанных с этим ритуалах первобытные

люди одинаково поклоняются и естественному, и сверхъестест-

венному. Поэтому о мифической вере можно говорить в

довольно условном смысле. Мифическое сознание не различает

веру и знание и существует до осмысления их противополож-

ности.

 

Одними из источников религии являются бессилие человека

перед внешними природными и социальными силами; страх, по-

давленность и бессилие порождают веру в богов и связанный с

ней культ (молитвы, жертвоприношения, обряды). Культ пред-

полагает обожествление и поклоние обожествленному, веру в

существование сверхъестественного как сверхчувственного. В

первобытных верованиях (фетишизме, анимизме и даже в поли-

теизме) сверхъестественное еще не мыслится как нечто чисто

идеальное (сверхчувственное), так как первобытный человек

вообще не знает идеальной или сверхчувственной сущности;

 

сверхъестественное у него предстает в виде вещей или существ

и нередко в одушевленных образах мифологической фантазии.

Олицетворение этих образов, персонификация их в конкретных

лицах и порождают в сознании первобытного человека чувст-

венно-представляемых духов, демонов и богов. Возникают так

называемые культовые мифы, то есть мифы, ставшие предметом

религиозной веры и поклонении. Однако это говорит лишь о

наличии в мифологии в большей или в меньшей степени рели-

гиозного элемента, а не об их тождественности, ибо миф и ре-

лигия-явления разного порядка, и пути их развития, перво-

начально переплетавшиеся, в дальнейшем заметно отдаляются

 

50

 

друг от друга и нередко совсем расходятся, а иногда даже

враждебно сталкиваются между собой.

 

Источник мифа не только страх, подавленность и бессилие \

человека, но и мечта об овладении силами природы и явления- |

ми самой жизни; корень мифотворчества-это надежда на по- '\

корение сил природы и явлений жизни человеческой волей. Че- /

ловек древнего мира, мечтая о полете по воздуху, создал миф

о Дедале и его сыне Икаре, сказку о ковре-самолете. То, о чем

он мечтал, стало явью в век авиации и космических полетов. И

разница между древним и современным человеком не в том

(или не столько в том), что первый восполнял недостаток ре-

ально данного желаемым как возможным и допускал возмож-

ность фантастического, сказочного, чудесного в мире, а второй

далек от всего этого. Она состоит в том, что первобытный чело-

век совершал <чудеса> в своем воображении, а современный че-

ловек, используя достижения науки и техники, совершает чуде-

са на деле. Полетев на Луну и мечтая о полете на другие пла-

неты, современный человек не сочиняет мифы (хотя дело и не

обходится без фантастики, в том числе научной), а связывает

свои надежды с успехами науки и техники.

 

Мифология-это своеобразное видение мира, особый тип

представлений об окружающей действительности, в которых

реальное сливается с фантастическим, а религия-это вера, ко-

торая допускает фантастическое, магическое и чудесное, но от-

личает фантастическое от действительного, переживает расхож-

дение между идеальным и реальным, обязывает жить согласно

своим нормам, требует соблюдения определенного рода обря-

дов, запретов и т. п. Религия раздваивает единый мир на два

мира: на сверхъестественный и естественный. Мифология жене

знает такого раздвоения. В мифе нет и проблемы взаимоотно-

шения между естественным и сверхъестественным мирами.

 

Существенным для религии является прежде всего вера в

сверхъестественное и культ. Религиозные .же представления и

образы имеют для религиозного сознания скорее символическое,

чем какое-либо иное значение. Символический характер носят

и религиозные магические действия. Например, <таинство> или

обряд бракосочетания в Древней Греции. Брак у греков был

священным обрядом, религиозным актом и в архаические вре-

мена назывался не собственным именем (gamos), a telos gamoio

(священный обряд, брачное священнодействие) (см. 100, 51).

Брачный обряд, включая разного рода торжественные церемо-

нии, жертвоприношения (возлияния) и религиозный гимн (ги-

меней), а также обращенные к богам молитвы, сопровождался

 

51

 

церемонией ввода невесты в дом жениха и ее приобщения к до-

машнему божеству: ставя невесту перед домашним божеством,

новобрачную кропили очистительной водой; она же прикасалась

к священному огню. Священный обряд бракосочетания завер-

шался тем, что после произнесения молитвы новобрачные дели-

ли между собой хлеб, пирог, несколько фруктов. Это подобие

легкой трапезы, которая начиналась и кончалась возлияниями

и молитвой, это разделение еды перед очагом означало, что но-

вобрачные связываются между собой и с богами тесными уза-

ми (см. 100, 53). Церемония бракосочетания, обряд трапезы и

разделение еды (сами по себе не священные), сопровождаемые

верой в способность человека с помощью определенных дейст-

вий обеспечить себе покровительство божества, становились свя-

щеннодействием и символизировали священность брачных уз.

 

Для верующего всякие <таинства>, магия, обряды и вооб-

ще культ-способ связи с сверхъестественным (богами или

богом), форма воздействия на богов или бога. Религия как ве-

ра в сверхъестественный мир неотделима от культа. Миф же

отделим от ритуала, обрядности и магических действий, хотя

первоначально они тесно переплетаются, У римлян было много

религиозных ритуалов, не связанных с мифами, а у греков, на-

против, немало мифов, не связанных с религиозным ритуалом.

 

Фантастические образы мифологии (боги, демоны и герои)

служат одним из средств выражения религиозной веры, религи-

озных идей, чувств и переживаний; многие мифы и священные

предания, например об олимпийских богах, стали предметом

религиозного почитания; но миф сам по себе нерелигиозен: миф

есть представление, образ, предание и слово, а не религиозное

верование. Мифологический образ, будучи чувственным пред-

ставлением о какой-либо области действительности или преда-

нием о чем-либо происшедшем, может играть роль символа (ус-

ловного обозначения или выражения) религиозной веры, но

лишь в той мере, в какой мифологический образ переосмыслен

и истолкован религиозным сознанием. Сама возможность пере-

осмысления и использования мифологического образа для выра-

жения немифологических (религиозных, художественных, фило-

софских, нравственных и т. п.) идей и представлений основана

на том, что мифологический образ, будучи чувственным пред-

ставлением, содержит в себе элемент абстракции и обобщения.

Однако на этом основании полагать, что мифологический образ

как чувственное представление есть предмет религиозного по-

клонения, или представляет собой художественную <метафору>,

или же является <логическим> понятием для первобытных лю-

 

52

 

дей, как считают некоторые исследователи, это все равно что

свойство, сопровождающее явление, выдавать за его сущность.

 

Для своих богослужебных целей религия использует искус-

ство, силу его эмоционального воздействия, но от этого искусст-

во само по себе не становится религиозным. Лишь в условном

смысле можно говорить о так называемом религиозном искусст-

ве (культовая архитектура - храмы, церкви, синагоги, мечети

и т. п.; церковная живопись и мозаика; церковная музыка и

песнопения; культовые танцы и религиозные инсценировки-

мистерии и различного рода торжественные шествия и т. п.). В

некоторых же религиях (иудаизме и магометанстве) не допус-

кается художественное воплощение религиозной идеи о сверхъес-

тественном или божественном, то есть не допускается изобра-

жение <святых> и бога. Это свидетельствует о внутреннем рас-

хождении и антагонизме религии и искусства. В своем высшем

развитии религия отрицает искусство, изобразительное искусст-

во в особенности (см. 97, 2, 688-700).

 

Связь мифа с религией была различной у разных народов.

Так, в индийской мифологии получили преобладание религиоз-

но-культовые элементы. Природа, олицетворяемая индийскими

божествами, оказалась грандиозным культом, космическим свя-

щеннодействием, мировым   жертвоприношением: <Дождь-

жертвенный напиток; гром-небесная песнь, гимн> (16, 27). В

индийской мифологии идея культа - одна из основных идей:

 

культ имеет магическую силу, воздействует на богов и природу.

 

В греческой мифологии художественные мотивы взяли верх

над религиозными. У греков многие мифы о природе довольно

рано отделились от культа. А художественно обработанный миф,

выделившийся из культа или сохранивший слабые связи с ним,

это уже не только миф, он близок к сказке. Это обстоятельст-

во иногда озадачивает исследователей, которые, например, об-

щеизвестный миф о Прометее, не связанный с культом и обря-

дами, считают сказкой (см. 98, 304).

 

4. МИФОЛОГИЯ

И ХУДОЖЕСТВЕННОЕ

ТВОРЧЕСТВО

 

Тесная связь мифологии (особенно греческой) с художест-

венным творчеством, в частности с поэтической фантазией и

сказкой, дает основания для толкования мифа, как разновидно-

сти образного мышления, для сближения мифа со сказкой. От-

 

53