Автор работы: Пользователь скрыл имя, 08 Июня 2012 в 14:27, реферат
СФормирование общества нового типа длится весьма продолжительно. В I–IV вв. н. э. конкурируют между собой философские учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, и в это же время формируются очаги новой веры и мысли, которые впоследствии составят основу средневековой философии. Корни философии средних веков уходят в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Средневековое мышление теоцентрично: Бог является реальностью, определяющей всё сущее. Теоцентризм (греч. theos – Бог) – такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он – центр мироздания, активное и творящее его начало.
Так, Фома Аквинский доказывал, что универсалии существуют до вещей как реальные прообразы индивидуальных предметов в Божественном разуме, где они возникают как понятия путем абстрагирования от отдельных вещей. Первичными и общими, следовательно, являются Божественные универсалии, а вторичными — материальные вещи.
Другое решение проблемы
соотношения общего и единичного
было предложено оппонентами реализма,
получившими прозвание
Номиналисты (от латин. nomina — имена) доказывали, что реально существуют конкретные вещи, предметы, явления с их качествами и свойствами, а общее, понятия связаны лишь с человеческим сознанием. Это имена, которые человек дает вещам, группам и классам вещей. Росцелин (ок. 1050 — 1110), Пьер Абеляр (1079 — 1142), Уильям Оккам (ок. 1300 — 1350)
Проблема соотношения
знания и веры.
Первые христианские философы считали,
что для познания Бога и созданного им
мира вполне достаточно истин, полученных
на основе веры. Научные исследования,
рациональные доказательства, по их мнению,
стали излишни, когда появилась Библия,
другие священные тексты: в их истины нужно
только верить. Разум может привести только
к сомнениям, заблуждениям и ереси, смертному
греху. Эту непримиримую по отношению
к рациональному методу познания позицию
лаконично выразил карфагенский философ
Тертуллиан (160 – 222) своим известным афоризмом:
верю даже тому, что разуму представляется
абсурдным.
Но со временем, в период схоластики, по
мере усиления процессов рационализации
средневековой философии под влиянием
непрекращающегося роста научных знаний,
теология должна была занять более гибкую
позицию в вопросе о соотношении истин,
полученных с опорой на веру, и истин, полученных
с помощью разума.
Наиболее ярким представителем этого
периода в истории средневековой философии
является Фома Аквинский. Его философия
представляет собой как бы энциклопедию
официальной католической идеологии.
Важнейшая заслуга Фомы – глубокая разработка
им одной из центральных проблем всей
средневековой философии – проблемы соотношения
религии и науки, веры и разума, т. е. сравнительного
значения для человека истин, принятых
на веру, и истин, добытых логическим путем,
с помощью разума.
Учение Фомы о возможности гармонического
сочетания разума и веры включало в себя
следующие положения:
Между методами познания с помощью веры
и с помощью разума есть много общего,
есть сходство:
- и вера и разум познают один и тот же предмет
– Бога и созданный им мир;
- оба метода познания – вера и разум –
не исключают, а дополняют друг друга;
- оба источника наших знаний созданы Богом
и потому имеют одинаковое право на существование.
Сходство между этими способами познания
не означает их равенства, равноправия.
Между ними есть существенные различия
:
- вера принимает истину, прежде всего
истину о существовании Бога-творца, основываясь
на желании, воле, эмоциональном переживании;
- разум же постоянно колеблется, сомневается
в правильности добытых им истин, ищет
дополнительных доказательств даже такой
безоговорочно принимаемой верой истины,
как бытие Бога.
Поэтому, вера выше разума; это «божественный,
сверхъестественный свет», непосредственно
исходящий через священные тесты от Бога.
Этим светом наполнена Библия, разъясняющие
ее положения теологии. Разум же – это
только человеческий инструмент познания,
данная непосредственно человеку способность,
одно из свойств его психики, далекое от
совершенства. Это только лишь «естественный
свет», значительно более слабый, чем «свет
божественный». Именно поэтому философия,
в которой воплощается только «естественный
свет», и может быть лишь «служанкой теологии»,
которая содержит в себе «свет божественный».
Такова была концепция соотношения веры
и разума, созданная Фомой Аквинским и
до сих пор используемая современной религиозной
философией. Реализуя эту гносеологическую
установку, Аквинат уделял большое внимание
в своих многочисленных трудах не только
проповеди принятых на веру библейских
истин, но и попыткам рационального, логического
обоснования некоторых из них. Причем
главное внимание он уделял рациональным
доказательствам существования, бытия
Бога. С этой целью он разработал пять
широко известных доказательств бытия
Бога. Они были основаны на разработанных
еще Аристотелем положениях об источнике
движения; понятиях причины и следствия;
необходимого и случайного; категориях
совершенства и одухотворенности мира.
Тем не менее, доказательства бытия Бога,
приведенные Аквинатом, долгое время представлялись
для верующих людей убедительными. Они
постоянно используются христианской
Церковью и поныне, поскольку более убедительных
доказательств бытия Бога так и не было
найдено.