Тема суфизма в восточной философии

К концу IX в. суфизм сблизился с шиитским и исмаилитским эзотеризмом. Важнейшим элементом этих течений было символико-аллегорическое толкование коранического текста (тавиль) и извлечение его «скрытого» смысла (батин), который доступен лишь «посвященным». Традиции тавиля дали начало теософским учениям о мироздании и мистическом откровении (кашф). Суфизм воспринял также элементы алхимии, физиогномики, науки о символике цифр и букв (джафр) и так далее^[4].

В ходе теософских рассуждений  ряд суфийских мыслителей, среди  которых ан-Нури (ум. в 907 г.) и аль-Харраз (ум. в 899 г.), пришли к утверждению, что конечным пунктом «пути к богу» является не только его «лицезрение» (мушахада), но и «уничтожение», «растворение», а затем «пребывание» в Боге личности суфия (фана/бака). Эти утверждения вызывали резкую критику суннитских богословов, так как были истолкованы ими как признание субстанционального соединения (иттихад, хулул) Бога и человека. Некоторые авторы теософских и экстатических высказываний (ат-Тустари, ас-Салимия, аль-Хаким ат-Тирмизи,ан-Нури) часто преследовались властями, однако лишь немногие из них подвергались наказанию публичной казнью (аль-Халладж, Ибн Ата, Айн аль-Кудат аль-Хамадани). Знаменитый «опьяненный» мистик аль-Бистами повествовал в поэтической форме о своем «восхождении» (мирадж) к божественной сущности и соединении с ней. Он проповедовал крайние формы суфийского переживания и пользовался у себя на родине в широкой известностью и авторитетом. Подозрительное отношение к суфиям со стороны суннитских авторитетов заставляло суфиев быть осторожными. Суфии искали компромиссные решения и неустанно провозглашали свою приверженность Корану и сунне пророка Мухаммеда. «Умеренные» суфии (аль-Джунайд и др.) отмежевывались от наиболее смелых высказываний представителей «крайнего», или «экстатического» суфизма (аль-Бистами, аль-Халладж и др.)^[4].

Социальную базу раннего суфизма составляли в основном мелкие торговцы и ремесленники. Людей с богословским образованием среди них было мало. Уже на раннем этапе суфизма его важнейшим элементом было овладение его теорией и практикой под руководством духовного наставника (шейха, муршида). Шейхи требовали от начинающих суфиев (мюридов) полного подчинения и признания его авторитета во всех религиозных и светских вопросах. Крупнейших суфийских учителей стали именовать «святыми» (вали, авлия) или «божественными полюсами» (кутб, актаб). В этом можно усмотреть влияние шиитских учений об имамах. Мюриды и простые люди начали приписывать своим наставникам «богоизбранность», способность к совершению чудес (карамат), толкованию «скрытого» смысла священных текстов и тому подобное. Предания о подвигах «святых» становились произведениями фольклора, обрастая при этом невероятными подробностями. Дошло до того, что например, аль-Хакима ат-Тирмизи фактически приравнял авлия в правах с пророками и полагал, что суфийская «святость» является новым этапом пророчества^[4].

Передача суфийского знания и «благодати» (барака) от шейха к мюриду осуществлялась в процессе длительного обучения. По окончании обучения ученик получал из рук учителя суфийское рубище (хирка), которое давало право на самостоятельную проповедь. Обычно вышедшие из разных областей исламского мира мюриды возвращались в родные места. Там они основывали суфийские кружки (халакат) и обители (завия, ханака) для подготовки уже своих учеников, что обеспечило быстрое распространение суфизма^[4].

Становление[править | править исходный текст]

Несмотря на сопротивление суннитских богословов, которые видели в суфийских деятелях своих соперников в борьбе за влияние на верующих, в XII—XIII веках суфизм становится важным элементом религиозной жизни мусульманского общества^[5].

Большой вклад  в интеграцию идей суфизма в ортодоксальный суннитский ислам принадлежит Абу Хамиду аль-Газали, который признал ценность морально-этических норм и способов глубокого осознания смысла веры, выработанных суфиями, а также не отрицал правомочности некоторых ключевых элементов суфийской практики, таких, как зикр, «уединение» (халва). В основе проповедей Абдул-Кадира аль-Джилани легло морально-этическое учение суфизма, очищенное от экстатических и теософско-спекулятивных элементов. С влиянием суфизма вынуждены были считаться правители областей и городов^[5].

Захоронения суфийских  «святых» (турба) становятся объектами паломничества. В некоторые области, население которого исповедовало язычество ислам проникал в это время исключительно в форме суфизма. Странствующие и оседлые дервиши создавали обители (завия, ханака, рибат), которые превращались в центры миссионерской пропаганды и религиозной жизни^[5].

В середине XII — начале XIII века вокруг завий, особенно в городах, начинают складываться суфийские братства (тарикат). В отличие от христианских монашеских орденов, суфийские братства менее строго организованные и не имели централизованного управления. Первые братства сухравардия и кадирия, возникли в Багдаде и распространились по всему исламскому миру. Их фактическими создателями тарикатов были не столько их эпонимы, сколько их ученики и последователи. С появлением института тарикатов влияние суфизма на религиозную жизнь мусульманской общины ещё более возросло. Многие суфийские шейхи придерживались принципа невмешательства в мирские дела и избегали прямых контактов с властями. Суфии и их организации имели тенденцию к сближению с народными массами, а культ суфийских «святых» занимал важное место в верованиях и практике «народного» ислама^[5].

«Вульгаризация» суфизма привела к упрощению  его теории и практики. Это вызывало осуждение как со стороны суфийских  авторитетов, так и со стороны  ортодоксальных суннитов, критиковавших  суфизм за практикование «недопустимых  новшеств» (бида) и извращение положений шариата^{[ком 1]}. В таких условиях наиболее жизнеспособной и приемлемой оказалась «джунайдовская» модель суфизма, которая предписывала строгое исполнение религиозных обязанностей, избежание экстатических трансов и легла в основу идеологии большинства тарикатов. Большинство суннитских богословов вынуждены были признать правомочность ряда основных положений суфийской теории и практики^[5].

В каждом отдельном  регионе на идеологию суфийских  организаций наложили отпечаток местные этноконфессиональные особенности и традиции. Многие положения суфизма смешались с языческими верованиями бытовавшими ранее среди коренного населения. Среди этих верований можно отметить культ предков, анимизм, магия и так далее. В Индии суфизм испытал влияние буддизма и индуизма^[5].

Интеллектуализация[править | править исходный текст]

Турция, танец  Дервишей

В связи с  широким распространением идей суфизма  среди различных слоев мусульманского общества в XII—XIII вв. развитие получила спекулятивно-эзотерическая сторона суфийского учения, которая представляла интерес в первую очередь для образованных мусульман. «Практический» же суфизм ориентировался главным образом на удовлетворение духовных запросов народных масс. Суфийская интеллектуальная элита в полной мере усвоила идеи мутакаллимов и философов. К тому же появились доктрины, которые обосновывали мистическую практику и переживание как способ постижения тайн бытия. Ас-Сухраварди (ум. в 1191 г.), Ибн Араби (ум. в 1240 г.), Ибн Сабин (ум. в 1268-69 или 1271 г.), Абдурраззак аль-Кашани(ум. в 1329 г.), Абдул-Карим аль-Джили (ум. в 1428 г.) и другие авторы подобных доктрин широко использовали религиозно-философское наследие ирано-семитской и эллинистической культуры, переработав его в исламском духе. Их творчество во многом определило дальнейшее развитие не только суфийской идеологии, но и всей мусульманской интеллектуальной и духовной культуры^[6].

Парадоксальность, сложность выражения и диалектичность мышления крупнейших суфийских теоретиков нередко вызывало протест со стороны суннитских богословов (напр. Ибн Таймия), однако в условиях идейного доминирования суфизма их протесты нередко встречали решительный отпор. Философский суфизм достиг расцвета в XIII—XIV вв. и позднее утратил свою творческую потенцию. Выработанные им концепции «совершенного человека» (аль-инсан аль-камил), «единства бытия» (вахдат аль-вуджуд), «самопроявления Абсолюта» (таджалли) и «эманации» (файд, судур) стали объектами полемики между суфиями и ортодоксальными суннитами^[6].

Концепции суфизма  получили отражение в многочисленных поэтических произведениях. Суфийская  символика, образы и мотивы пронизывают как религиозную, так и светскую персоязычную поэзию. Среди известных средневековых авторов можо отметить Джалалуддина Руми, Санаи, Саади, Ираки, Амир Хосрова Дехлеви, Хафиза, Джами, Ансари, Низами и др. Поэзия арабов, тюрок и других мусульманских народов в меньшей степени была подвержена этому влиянию^[6].

Современный суфизм[править | править исходный текст]

Суфийская мечеть в Индии

С увеличением  числа суфиев наблюдается процесс  бюрократизации его институтов. Если ранее шейх тариката осуществлял  свои функции непосредственно, то теперь он делал это что через многочисленных посредников (халифа, мукаддам). Усложнении структуры братств и более строгая регламентация их внутренней жизни создало почву для отпадения от основного братства множества вторичных братств. Эти братства, в свою очередь, также продолжали «ветвиться», что увеличило число братств и конкуренцию между ними. Пытаясь сохранить или расширить сферы влияния, суфийские шейхи стремились заручиться поддержкой светских властей. В результате этого верхушка братств всё чаще оказывалась в зависимости от правящей верхушки, а в некоторых странах фактически срослась с ней. Своего рода протестом против этих негативных явлений стало возрождение традиций маламатия и появление большого числа странствующих дервишей, не связанных с каким-либо из братств^[1].

В XIX — начале XX в. суфизм продолжал играть важную политическую и религиозную роль в жизни исламских государств. Сильный удар по позициям суфизма нанесли такие явления, как общая секуляризация обществ на Востоке и изменения в их хозяйственной и культурной жизни. В большинстве арабских стран суфизм подвергся резкой критике религиозно-политических кругов, которые ратовали за «обновление» ислама в соответствии с требованиями времени либо за возвращение к его «первоначальной чистоте»^[6].

Против суфизма  и его идеологических установок  выступили также сторонники «арабского»  и «исламского» социализма. Суфийских  шейхов обвиняли в пассивности и  даже в сотрудничестве с колонизаторами, в поддержке консервативных и контрреволюционных кругов. В некоторых мусульманских странах, как, например, в Турции, деятельность суфийских тарикатов была запрещена. В странах Северной Африки появились новые тарикаты: алавия (основатель Ахмад аль-Алави, ум. в 1934 г.), мадания (основатель Мухаммад аль-Мадани, ум. в 1959 г.), хамидия-шазилия (основатель Салама ар-Ради, ум. в конце 50-х годов)^[7].

В наши дни следование суфизму не мешает его адептам  выполнять свои социальные функции. Исключение составляют шейхи и их ближайшие сподвижники. Основную массу  суфиев составляют не только низшие социальные слои, но и представители среднего класса. Членство в тарикате во многом обусловлено семейными традициями и не является следствием духовных изысканий^[7].

Суфизм является одним из объектов внимательного  исследование как мусульманских, так  и западных учёных. Большинство мусульманских  ученых относятся к нему предвзято (либо осуждая, либо оправдывая и восхваляя). Западноевропейские, американские и японские востоковеды иногда склонны преувеличивать влияние на суфизм христианских доктрин и осовременивать его понятия^[7].

Группа исследователей и философов, видя в суфизме панацею  от духовного кризиса общества, выступают  с пропагандой возрождения традиций и концепций суфизма. Благодаря  этой пропаганде, в ряде западноевропейских стран и в США появились кружки и общества, придерживающиеся доктрин «модернизированного» суфизма^[7].

Многоликость[править | править исходный текст]

Гибкость суфизма  и «открытость» посторонним влияниям сделали его крайне неоднородным. Будучи изначально проповедью смирения и ухода от мирской суеты, он на протяжении своей истории не раз становился сначала идеологией повстанческих и махдистских движений, а позднее — антиколониальной борьбы. Среди известных восстаний: «восстание муридов» в Андалусии, религиозно-политическое движение в Анатолии во главе с шейхом Бадруддином, Кавказская война во главе с Шамилём и т. д^[6].

После признания суфизма большинством мусульманских авторитетов под его прикрытием стали действовать разного рода общины и течения «крайнего» толка (хуруфия, ахл-и хакк и т. п.). На Ближнем Востоке распространились братства, исповедовавшие смешанную суфийско-шиитскую доктрину (бекташия, маулавия, нурбахшия, ниматуллахия, кубравия, халватия, захабия). Шиитские мыслители XIV-—XVII вв. охотно обращались к философскому наследию суфизма. Они отождествляя главу суфийской духовной иерархий (кутб) со «скрытым» имамом, а также считали Ибн Араби и других известных суфиев своими учителями^[6].

_{Сура Аль-Ахзаб 33:21} 

 _{(переводПороховой)}

Был вам в посланнике Аллаха 
Пример хороший тем, 
Кто возложил свои надежды на Аллаха 
И на Последний День (Его Суда) 
И в поминании Аллаха проводит долгие часы.

Оригинальный текст  (ар.)  [показать]

Учение[править | править исходный текст]

Целью суфизма  является воспитание «совершенного  человека» (инсан камиль), который свободен от мирской суеты и сумел возвыситься над негативными качествами своей природы. Суфизм вдохновлял своих последователей, раскрывал в них глубинные качества души и сыграл большую роль в развитии эстетики, этики, литературы и искусства.

По мнению суфиев, путь совершенствования духовного  мира каждого человека был показан  на примере жизни пророка Мухаммада  и выражен в 21 аяте суры Аль-Ахзаб.

Суфизм совершенствует духовный мир человека. Благодаря  ему мусульманин может ослабить влияние на личность материального  мира и пойти по пути постоянного  духовного совершенствования, бескорыстного и преданного служения Богу. Посредством суфизма человек может реализовать такие сокрытые качества своей души, как вера (иман), покорность (ислам), терпение (сабр), довольство (ради), упование (тавакуль) и бороться с такими сокрытыми душевными пороками, как нетерпимость, гордыня, скупость.