Уонтрольная работа по "Философии"

Ригведа – сборник гимнов, который формировался относительно длительное время и окончательно сложился к 12 веку до н.э. И после этого начали составлять письменные комментарии к ней – упанишады и брахманы. Этот второй период в развитии индуистского мироощущения так и называется – брахманизмом или эпохой упанишад. Идея жертвоприношения сменяется идеей любви к Богу (точнее к богам). Видимо, переход от воинственности ариев к терпимости индуистской культуры был связан с тем, что завоевания закончились, началась ассимиляция с дравидийским аборигенным населением, с севера Индия защищена от врагов горами, со  всех остальных сторон – океаном, климат был мягкий. Так что воинственность оказывалась как бы необязательной.

В упанишадах и брахманах  неотделимой частью учения является концепция круговорота жизни (сансара) и тесно с нею связанный закон воздаяния (карма). Учение о круговороте жизни, в котором человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений, имеет свое начало в анимистических представлениях исконных жителей Индии. Оно также связанно с наблюдением определенных циклических природных явлений, с попыткой их интерпретации.

Закон кармы диктует  постоянное в круговорот перерождений и детерминирует будущее рождение, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Только тот, свидетельствует тексты, кто совершал благие действия, жил в согласии с действующей моралью, родился в будущей жизни как брахман, кшатрия или вайшья. Тот, чьи действия не были правильными, может в будущей жизни родится как член низшей варны (сословия), либо же его атман попадет в телесное хранилище животного; не только варны, на и все, с чем человек встречается в жизни, определено кармой. Здесь представлена своеобразная попытка объяснить имущественные и социальные различия в обществе как следствие этического результата деятельности каждого индивида в прошлых жизнях. Таким образом, тот, кто действует в соответствии с существующими нормами, может, согласно упанишадам, подготовить себе лучшую участь в некоторых из будущих жизней.

Так же была изобретена идея аватары  и реинкарнации. Она означает, что например, Бог Индра может представать и в образе других богов – если он возжигает огонь, то становится Агни, если договаривается с людьми - Митрой, если низвергает дождь – Варуной. Один бог за счет аватары может стать другим (применительно к богам перевоплощение именуют, а если в этот процесс задействованы люди и прочная живность – реинкарнацией). Все они суть нечто единое. На первое место в брахманизме выходит новый Бог – Брахма (он упоминался и в ведах), который персонифицирует новое понятие – Брахман. Постигается Брахман единственным образом – душа человека (его «Я»), именуемая Атман, должна слиться с  Брахманом. То есть субъективное вселенское начало человека должно стать неотличимым от объективного начала. И достигается это рассуждениями и словами, а определенным образом жизни и усиленной медитацией.

Буддизм  возник  в  эпоху полного расцвета брахманизма, еще до собственно индуизма. И выглядел сначала как еретическое в недрах брахманизма. Дело в том, что многие брахманы (в смысле – жрецы) к VI веку до н.э. стали слишком увлекаться подношениями мирян, и это вызывало отрицательную реакцию верующих. Стало заметно, что они, вопреки всем проповедям о воздержании и пользе созерцания, очень даже не прочь хорошо пожить. Буддизм можно рассматривать как своего рода протест против этих сторон брахманов, как своеобразное протестантство в недрах брахманизма. Но как протестантство осталось христианством, так и буддизм остался в кругу традиционных индуистских представлений.

В качестве еретической секты буддизм выступил против некоторых установлений брахманизма – например, слишком строгого деления по кастовому признаку или недопущения женщин в круг посвященных. Однако все основные религиозно – философские принципы брахманизма остались в буддизме. Буддизм внес одно, очень важное нововведение: он устранил бесконечную цепь перерождений.

2. Упанишады в основном  идеалистическое учение, однако, оно  не целостно в этой основе, так как в нем встречаются  взгляды, близкие к материализму. Упанишады являются заключительной  частью вед и поэтому называются  веда–анта, (вед - название), наводящее на мысль, что в упанишадах выражена сущность ведийского учения. Они являются фундаментом, на котором покоится большинство позднейших философий и религий Индии. 

Более поздние системы  философии обнаруживали прямо-таки страстные стремления согласовать свои доктрины со взглядами упанишад, если уж нельзя было полностью выводить их из упанишад. Каждое возрождение идеализма в Индии находит в учении упанишад источник своего происхождения. Их поэтичность и возвышенный идеализм все еще не утратили своей силы волновать умы и сердца людей. Упанишады содержат в себе самые ранние рукописи индийской теоретической мысли. Литературные книги и гимны вед касаются больше практики и религии, чем мышления арийцев. Мы  находим в упанишадах уже известный прогресс по сравнению с мифологией санхиты, брахманистским мелочным педантизмом и даже теологией араньяки, хотя все эти стадии в них и встречаются. Цель упанишад заключается не столько в достижении философской истины, сколько в том, чтобы принести умиротворение. Попытки решения метафизических вопросов предлагаются в форме диалогов и диспутов, хотя упанишады по существу являются поэтическими декларациями философски настроенных умов перед лицом явлений жизни. Они выражают беспокойство человеческого ума и его стремление понять истинную природу реальности. Они установили основные концепции, здоровые и удовлетворительные, и это создало средства, с помощью которых могут быть исправлены их собственные наивные ошибки, превращенные чрезмерным подчеркиванием в ошибочные философские построения. Несмотря на то, что упанишады имеют различных авторов, и, несмотря на тот период времени, который потребовался на составления этих полуэтических и полуфилософских трактов, во всех их есть единство цели, живое чувство духовной реальности, которое становится ясным и        отчетливым, когда мы рассматривали события того времени. Они раскрывают нам богатство размышляющей религиозной мысли того времени. В сфере интуитивной философии их достижения значительны. Ничто из того, что было до упанишад, по объему и силе, по воздействию и удовлетворению не может сравнится с ними. Их философия и религия удовлетворяли некоторых величайших мыслителей и исключительно возвышенные души. Нелегко установить, о чем учат упанишады. Современные исследователи упанишад читают их в свете той или иной предвзятой теории. Люди так мало привыкли доверять своим собственным суждениям, что прибегают к авторитету и традиции. Наверно это довольно надежное руководство для поведения и жизни, истина требует также проницательности и самостоятельности суждения.

Упанишады не содержат в  себе каких-либо философских синтезов как таковых – типа систем Аристотеля, или Канта, или Шанкары. Они имеют  скорее интуитивную, чем логическую, последовательность и являют собой известные основные идеи, представляющие, так сказать, первоначальные наброски философской системы. Из этих идей могла получить развитие какая-либо цельная, стройная и последовательная теория. Однако в связи с неясностью многих мест быть уверенным в том, что разработка элементов, в которых нет ни методичности, ни системы, будет правильной. Тем не менее, мы будем рассматривать идеи упанишад о вселенной и о занимающим в ней место человека с точки зрения высших идеалов философской мысли.

Обычно считают, что имеется  сто восемь упанишад, из которых около десяти являются главными, причем к ним имеются комментарии Шанкары. Эти упанишады  самые старые и  авторитетные. Самые ранние упанишады, несомненно, относятся к предбуддистскому периоду, а несколько из них - ко времени после Будды. Вероятно, они были составлены в период между завершением ведийских гимнов и ростом буддизма. Общепринятой датой для ранних упанишад являются 1000-3000 год до н.э. Некоторые из более поздних упанишад, к которым имеются комментарии Шанкары, - послебуддистского происхождения и относятся приблизительно к 400-м или 300-м годам до н.э. Самые старые упанишады изложены в прозе. Они не являются сектантскими. Айтарея, Каушитаки, Чхандогья, Тайттирия, Брихадараньяка и части Кены представляют собой ранние упанишады, в то время как стихи 1-13 Кены и IV.8-21 Брихадараньяки образуют переходную степень к метрическим упанишадам и могут считаться более поздними дополнениями. Кахта упанишада является более поздней формой. Мы находим в ней элементы систем санкхья и йога. В ней свободно цитируются другие упанишады и Бхагавадгита. Мандукья является самой последней из досектантских упанишад. Атхарваведа упанишады также представляют собой более поздние произведения. Это во многих местах видно из знакомства с техническими терминами ортодоксальных систем и из упоминания о многих их выдающихся теориях. Заметен интерес к изложению теистического синкретизма веданты, санкхьи и йоги. В более ранней прозе упанишад преобладали чистые спекуляции, в то время как позже в них было больше религиозного почитания и набожности. Изложение философии упанишад мы будем основывать главным образом на добуддистских упанишадах, а затем подкреплять полученные таким путем точки зрения ссылками на послебуддистский период.

3. Согласно традиционным принципам классификации, принятым большинством ортодоксальных индийских мыслителей, школы и системы индийской философии разделяются на два обширных лагеря – ортодоксальные (астика) и неортодоксальные (настика). В современных индийских языках  эти слова обозначают «теист» и «атеист». Однако в философской литературе, написанной на санскрите, словом «астика» обозначали тех, кто верит в авторитет вед, или тех, кто верит в жизнь после смерти. «Настика» обозначает противоположное. Эти слова употребляются здесь в первом смысле. Во втором смысле даже такие неортодоксальные школы, как буддийская и джайнская, будут относиться к астике, поскольку их представители верит в жизнь после смерти. Шесть ортодоксальных школ относятся к астике, а школа чарвака – к настике в  обоих смыслах этого слова.

Философия джайнизма получила свое название по имени одного из основателей  – Махавитра Вардхамана (4 век до н.э.), по прозвищу победитель «Джина». Это слово приложимо также и к тем мужчинам и женщинам, которые победили в себе низшую природу и постигли высшую. Вардхамана, старший современник Будды, был вторым сыном кшатрия, вождя племени в Магадхе, современном Бихаре. Он занимался проповеднической деятельностью. Сначала он нашел учеников и многочисленных последователей в Бихаре, однако вскоре его учение распространилось по всей Индии. Согласно джайнистской традиции, он был только последним из 24 учителей, учение которых возникло в далеком прошлом. Махавитра Вардхамана, согласно приданию родился в 599 году до н.э. и умер в 527 году до н.э. По приданию, основание системы джайнизма приписывается Ришабхе, который жил за много столетий до того времени. Имеются данные, позволяющие утверждать, что примерно в I веке до н.э. были люди, которые преклонялись перед Ришабхадэвой – первым тиртханкаром. Несомненно, что джайнизм был  распространен еще до появления Вардхаманы. Яджурведа указывает имена трех тиртханкаров  - Ришабха, Аджитанатха и Ариштанеми. Джайнисты считают, что их философская система провозглашалась в течение многих столетий прошлого рядом великих учителей. Приверженцы Вардхаманы вербовались главным образом из аристократии кшатриев. Мы имеем основание считать, что под влиянием Вардхаманы последователи двух различных кредо объединились в одну группу – те, кто был согласен с ним в том, что полный отказ от владения имуществом включает в себя и отказ от всякого одеяния, и те, из группы последователей Паршванатхи, которые не признавали этой исключительной меры самоотречения и рассматривали одежду как необходимость. Возможно, что на этот факт ссылаются в Уттарадхьяяне в сообщении об объединении двух церквей – Кеши и Гаутамы. Этот вопрос одеяния против неодеяния -  привел к крупному расколу и разделению джайнистов на две секты – шветамбаров (одетых в белое) и дигамбаров (обнаженных), каковой и произошел в 79-82 годах н.э.

Буддизм и джайнизм отрицают существование  какой-либо разумной первопричины. Чтят обожествленных святых, имеют духовных лиц, соблюдающих безбрачие, и считают  за грех лишить жизни животное по любой  причине. Основатели этих систем старались сами быть совершенными, хотя и не всегда были таковыми. Обе системы если и не были противниками вед, то, во всяком случае, безразлично относились к их авторитету. Из-за исключительного сходства жизни и учений Будды и Вардхаманы некоторые полагают, что обе эти философские системы представляют собой единое и что джайнизм по существу является только ответвлением буддизма.

Ниггантхи (те, кто не имеет оков), являющейся, согласно данным буддистских  книг, последователем Вардхаманы, должны, быть отнесены, по крайне мере, к IV веку до н.э., если не раньше. Натапутта, как указанно в буддистской литературе, написанной на пали, - это Вардхамана. Ссылка на доктрину ниггантхов, как это видно из буддистской канонической литературы, подтверждает идентичность ниггантхов и джайнистов.

Джайнистская теория познания и  теория души столь своеобразна и  так несхожа с аналогичной  теорией буддистов, что не может  быть и речи о том, чтобы одна из них являлась побочным продуктом другой. Схожесть обеих доктрин в вопросе о карме и перерождении души ничего не доказывает, поскольку эти положения общеприняты во всех индийских системах.

Доктрина о перерождении души, провозглашенная упанишадами  – иногда в экстравагантной форме, -  приводит к идеи, что все вещи в этом мире обладают душой. Джайнисты, естественно, верят в то, что всякая материальная вещь, огонь, ветер и растения тоже содержат в себе дух. С такой точки зрения простая радость, испытываемая ранее жившими людьми от жертвоприношений, не могла сохраняться. Настало время для возмущения. Вера в то, что все вещи, животные и насекомые, растения и листья наделены душой, дополненная, кроме того, идеей перерождения души, приводила к боязни уничтожать жизнь в какой бы то ни было форме. Вардхамана настаивает на том, что мы ни в коем  случае не должны причинять вред жизни ни в состязаниях, ни при жертвоприношениях. Для укрепления этой позиции протеста джайнисты отрицают бога, для умилостивления которого приносятся жертвы. Бог не может отвечать за горести жизни.

Система джайнизма считается  неортодоксальной, поскольку она  не признает авторитета вед. Поэтому  джайнистам нельзя рассматривать свою систему просто как откровение Джины. Она протестует на признание своего соответствия с реальностью. Ее схема  вселенной, как считают, основана на логике и опыте. В своей метафизике джайнисты признают ведийский реализм, хотя они и не систематизируют его в духе упанишад. Пракрити анализируется, и показывается ее атомистическое строение. Пуруша перестают быть пассивными наблюдателями и становятся активными агентами. Главными отличительными чертами джайниской философии  следует признать ее реалистическую классификацию бытия, а также теорию познания с ее знаменитыми доктринами сьяд-вады и саптабханги, ее семеричный способ предикации и ее аскетическую этику.

 Пять заповедей  – ориентиров  буддизма: не убей, не укради, будь целомудренным,  не лги, не употребляй опьяняющих  и одурманивающих средств.