Учение Сократа

Содержание 

Введение

1 Биография Сократа:  становление ученого.. с.5

2 «Даймонион» Сократас.13

3 Этическое учение  Сократа.с.17

4 Религиозные  взгляды и понятие о загробной  жизни. с.21

5 Смерть Сократас.24

Заключение

Список использованной литературы 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение

Сократ представляет центральную фигуру в греческой  философии; его жизнь, согласовавшаяся  с его учением, заслуживает такого же внимания, как и его философия. Несмотря на то, что Сократ является лицом вполне типичным и, по-видимому, точно охарактеризованным, воззрения  на него, на его жизнь и учение отличаются большим разнообразием. Происходит это оттого, что Сократ сам ничего не писал, посему мы о  его учении и о его целях  узнаем из вторых рук, из источников, несогласных  между собой во взглядах на роль, сыгранную Сократом. Одни из его  современников увидели в нем  опасного безбожника и приговорили  его к смертной казни, другие сочли  сие обвинение безосновательным и представляли Сократа глубоко  религиозным человеком. Источники  для биографии и учения Сократа  следующие: Диалоги Платона, Воспоминания Ксенофонта, сочинения Аристотеля, глава о Сократе у Диогена Лаэртийского, Плутарх О Демоне Сократа и др. Еще в древности в сознании людей он стал воплощением мудрости, идеалом мудреца, поставившего истину выше жизни. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко пережила целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было. Образ Сократа-мыслителя был положен в основу многих произведений литературы и искусства, начиная с диалогов Платона и кончая пьесой российского драматурга Э. Радзинского «Беседы с Сократом».

Сократ является родоначальником философской этики, которая, в отличие от религиозной, рассматривает мораль в качестве предмета, целиком находящегося в  компетенции человека, в границах его познавательных и практических возможностей. Афиняне до Сократа  были нравственными, а не моральными; они жили, руководствуясь обычаями и разумно приноравливаясь к  обстоятельствам. Сократ показал, что  существует добро как таковое. Он поставил знак равенства между совершенством  человека, его добродетелью и знанием. В другие времена и вплоть до наших  дней Сократа также оценивали  и оценивают по-разному. Для одних  он был великим философом, для  других скучным моралистом, для третьих  – политическим реакционером. Поэтому  и ныне актуален старый и вечно  новый вопрос: возможно ли объективное  знание о Сократе и его Учении?

Целью написания  данного реферата является рассмотрение основных философских взглядов Сократа  и его философского метода, который  заключался в приведении собеседника  к самостоятельному нахождению истины. Обращение к Сократу во все  времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии  нашей эпохи, не исключение.

Поставленная  цель достигается путем решения  следующих задач:

1 Рассмотреть самопознание в понимании Сократа.

2 Выяснить, что  такое «даймонион»или «шестое чувство» Сократа

3 Ознакомиться с этическими взглядами Сократа

4 Рассмотреть религиозные взгляды философа, его понятие о загробной жизни, о добродетели.

5 Выявить особенность и значение смерти Сократа.

Биография Сократа: становление ученого

Сократ –  первый афинский (по рождению) философ. Он происходил из дема Алопека, входившего в Афинский полис и расположенного на расстоянии получаса ходьбы от столицы Аттики. Дата рождения Сократа до сих пор не известна, и во многих исследованиях ученых никак не могут сойтись на каком-то конкретном числе. Известно одна - он появился на свет в 5 веке до н. э. Ему посчастливилось родиться в семье каменотеса. Профессия была свободной, то есть отец был человеком свободным, не рабом, работал сам на себя и, судя по всему, был человеком весьма зажиточным. Это подтверждает и то, что через 40 лет Сократ отправился на войну в качестве воина, собранного по всем правилам. Древнее общество не имело полноценной армии. Каждый воитель должен был прибыть на поле боевых действий на своем коне и полностью экипированный, а стоило обмундирование очень-очень дорого.

Мать Сократа  была повитухой и принимала роды у всех женщин близ лежащих домов  и селений, а рожали женщины в  древнее время охотно и помногу, потому что продолжительность жизни  была не велика. Позже он говорил, что  занимается «Тем же ремеслом», но «принимает роды у мужей, а не у жен и  принимает роды души, а не плоти». Благодаря Сократу, они могли  в муках родить из своей души мысли. Вот почему метод Сократа назвали майевтикой, ведь так в Древней Греции именовалось повивальное искусство). Обучал Сократа Анаксагор – один из самых известных философов того времени, который также учил и Перикла. Так что с образованием Сократу т повезло, у этого учителя получать знания почитали за честь, а он еще и был другом семьи. Когда последний был изгнан из города, учителем Сократа стал Архелай. Еще одним человеком, повлиявшим на его взгляды, стал один из величайших философов своего времени Парменид Элейский. Этот философ не принял ни одной из сторон в непримиримом споре об устройстве мира; одни считали, что мир состоит из какого-то одного вещества, другие – что из множества веществ. Согласно же Пармениду, мир – не более чем иллюзия, а единственное, что существует на самом деле – это бесконечное Божество. «Все в одном» - именно так Парменид сформулировал основной принцип своего учения.

Необходимо сказать, что в Древней Греции философия  включала в себя многие области знания, которые позже выделились в отдельные  науки. С течением времени философии  «оставили» лишь изучение неразрешимых метафизических проблем, а все прочие ее области «забрали себе» математика, физика и другие науки. Именно поэтому, греческих философов, а, особенно, Сократа, бывшего среди них одним из величайших, можно считать хранителями  особой, всеобъемлющей мудрости.

Анализ древнегреческих  источников о Сократе показывает, что никакой философской «системы»  у него не было. По своему облику и  образу жизни Сократ скорее был народным мудрецом, чем философом в современном  понимании. Философия у него была едина с жизнью.

Сократ считал, что вопросы надо задавать не миру, а самому себе. Именно ему приписывается  знаменитое высказывание «познай самого себя», которое является одним из основных принципов появившейся  намного позже психологии. Сократ не стремился к активной общественной деятельности. Он вел жизнь философа: жил непритязательно, но имел досуг. Был плохим семьянином, не заботился  ни о жене, ни о трех своих сыновьях, родившихся у него поздно. Все свое время Сократ посвящал философским  беседам и спорам. У него было много учеников. В отличие от софистов Сократ не брал денег за обучение.

Свое учение Сократ начал излагать на афинской Агоре (так в Древней Греции называлась рыночная площадь). И, будучи еще достаточно молодым, он обрел большую славу  и известность, а также заслужил звание «мудрейшего из людей» (в 440 году до н. э. таковым его провозгласила пифия Дельфийского оракула).

«Я знаю, что  ничего не знаю.

О том, что такое  добродетель, я ничего не знаю И все-таки, я хочу вместе с тобой поразмыслить и понять, что она такое»

Сократ

«Познай самого себя» - это изречение, или формула  мудрости, приписываемая одному из семи мудрецов, было известно и до Сократа, и после него (оно фигурировало среди других аналогичных изречений  и заповедей на фронтоне Дельфийского храма), но закрепилось именно за ним. И это не случайно: ни один из мыслителей античного мира, кроме Сократа, не сделал установку на самопознание основной частью своего учения и руководящим  принципом всей своей деятельности.

Рассмотрим сократовское истолкование дельфийской заповеди. Если верить Ксенофонту, который не всегда вдавался в философские тонкости, смысл изречения сводился Сократом к рекомендации осознать свои способности и возможности, к указанию на полезность объективной самооценки, самокритики. Ксенофонтовский Сократ заявляет: «Кто знает себя, тот знает, что для него полезно, и ясно понимает, что он может и чего он не может. Занимаясь тем, что знает, он удовлетворяет свои нужды и живет счастливо, а не берясь за то, чего не знает, не делает ошибок и избегает несчастий. Благодаря этому он может определить ценность также и других людей и, пользуясь также ими, извлекает пользу и оберегает себя от несчастий» [3; с.182].

Нельзя сказать, что у Ксенофонта не было каких-либо оснований для подобных суждений. Кроме того, из его тезиса о добродетели как знании легко было сделать вывод о полезности познания самого себя и других, о возможности избежать ошибок и неудач на почве осознания своих способностей и сил. Тем не менее не вызывает сомнения, что Ксенофонт понял Сократа узко и чрезмерно утилитарно. Ведь если бы философ, у которого, как известно, слова не расходились с делами, придерживался позиции этического утилитаризма, то наверняка Сократ не нашел бы ничего лучшего, как приспособиться к обстоятельствам своего времени.

Между тем Сократ в своей деятельности менее всего  исходил из соображений собственной  выгоды и пользы, не считался ни с  какими обстоятельствами и, веря в правоту  своего дела, сознательно обрекал  себя на «несчастье».

Очевидно, что  в дельфийское «Познай самого себя» Сократ вкладывал более  широкое содержание и более глубокий смысл, чем это представлено у  Ксенофонта. Самопознание в устах древнего философа означало, прежде всего, познание человеком своего внутреннего мира, осознание того, что осмысленная жизнь, духовное здоровье, гармония внутренних сил и внешней деятельности, удовлетворение от нравственного поведения составляют высшее благо, высшую ценность. С этой ценностью несравнимы никакие знания, какими бы полезными они ни были.

Из этого же диалога мы узнаем, что Сократ, отвергая ряд определений благоразумия, подверг  критике определение Крития, согласно которому благоразумие означает то же самое, что и дельфийская надпись, т. е. «познание самого себя». Эта критика на первый взгляд представляется довольно неожиданной со стороны того, кто сделал самопознание главным моментом своего учения. Но это только на первый взгляд. На самом деле Сократ отвергает не идею дельфийского наставления, а ее истолкование, предложенное Критием. Из рассуждений Крития следует, что самопознание ценно потому, что оно приводит к выяснению способностей самого себя и других, устанавливает уровень знаний и степень компетентности каждого, дает возможность правителям определить место того или иного гражданина в системе полиса, словом, позволяет рационализировать все стороны общественной и государственной жизни, т. е. ведет к созданию рационально организованного общества, основанного на знаниях о человеке и обществе, на науке об управлении обществом и человеком. [2; с.219]

Сократ, возражая Критию, говорит: «Таким образом рассудительность хорошо устроила бы и домашние дела, хорошо управляла бы и городом и всем другим, чем свойственно ей управлять: потому что там, где заблуждения устранены и все делается справедливо и рассудительно, люди, подобным образом настроенные, живут хорошо и благополучно, а живущие благополучно, счастливы. Не это ли, Критий, мы имеем в виду, говоря о рассудительности, как о великом благе? » — «Именно это. » — «Пожалуй, мы нехорошо сказали». — «Почему? » — «Потому, что мы легкомысленно признали великим благом для людей, если бы каждый из нас делал, что знает, и предоставлял бы другим знающим делать то, чего сам не знает». — «Так это нехорошо? » — «Думаю, нехорошо». — «Ты, Сократ, говоришь поистине странности». — «И мне так кажется. Впрочем, если бы нами непременно управляла рассудительность, понимаемая так, как мы ныне ее определили, то она реализовалась бы сообразно знаниям (а не так, как это имеет место теперь): тогда не обманул бы нас ни кормчий, который только носит это имя, а не заслуживает его, ни врач, ни военачальник; тогда не укрылся бы от нас никто, приписывающий себе такое знание, какого он не имеет. А через это положение дел наше тело пользовалось бы лучшим здоровьем, чем ныне; мы спасались бы от опасности и на море и на войне; у нас и посуда, и одежда, и обувь, и все вещи были бы изготовлены искусно, ибо нам служили бы истинные мастера. Даже если бы ты захотел, чтобы прорицание мы сочли также знанием будущего и поставили бы под управление рассудительности, то и тут мы избавились бы от хвастунов и избрали бы истинных прорицателей, которые действительно предсказывают будущее. Представляя человеческий род в таком состоянии, я признаю, что поступали бы и жили бы сообразно со знанием, потому что благоразумие было бы на страже и не позволило бы, чтобы незнание вмешивалось в наши дела и занятия. Однако еще не можем сказать, любезный Критий, что, действуя согласно знанию, мы жили бы благополучно и были бы счастливы».

В ответ на эту  речь, полную тонкой иронии, Критий замечает: «Однако же, унижая знание. не легко найти тебе иную полноту благополучия, совершенство счастливой жизни». «Но научи меня еще немногому, продолжает Сократ и спрашивает: — О каком знании, доставляющем счастье, говоришь ты, Критий? Не о том ли, как шить обувь? Или как обрабатывать медь, шерсть и другие подобные вещи? » — «Вовсе не о том»,—отвечает Критий. «Но в таком случае мы отходим от тезиса, — говорит Сократ,— что человек, живущий со знанием, счастлив. Эти люди живут со знанием, а тем не менее ты не признаешь их счастливыми». Далее серией вопросов и ответов Сократ заставляет Крития признать, что «жить благополучно и счастливо — это значит жить не со знанием вообще и не со всеми другими знаниями, а только с тем, что относится к добру и злу»[4; с.201].

Иначе говоря, никакие  знания и никакие навыки сами по себе не гарантируют благополучия и  не делают человека счастливым: технические  и иные знания «полезны» (т. е. приобретают  смысл и значение) в зависимости  от познания добра и зла. Более  того, и знание добра и зла, по Сократу, не является подлинным благом, если оно остается только голым знанием  и не ведет к «врачеванию души», к укреплению ее «здоровья». Таким  образом, дельфийское «Познай самого себя» было для Сократа признанием души руководящим началом в человеке, призывом к «заботе о душе», к  осмысленной духовной жизни, к воспитанию благородства духа.

«Ведь я только и делаю, что хожу и убеждаю  каждого из вас, и молодого, и старого, заботиться прежде и сильнее всего  не о теле и не о деньгах, но о  душе, чтобы она была как можно  лучше». Философ был непоколебимо убежден в том, что только на пути интеллектуального и морального проникновения в свое «я», в свой внутренний мир возможны самосовершенствование, добродетель и благая жизнь.

Сократовское самопознание своим острием было направлено против «всезнайства» софистов и их ориентации на внешний успех, против их «техники» доказывать и опровергать любой тезис, даже заведомо ложный. По мысли Сократа, приобретенные знания и мастерство («техника») в какой-либо области деятельности, как таковые, еще не дают блага человеку. Они могут быть использованы и во вред ему. Поэтому нет гарантии относительно того, как и в каком направлении они будут использованы.

Рассуждая в  духе Сократа, можно сказать, что  «всезнайству» и мастерству софистов не хватает самого главного — знания человека, носителя знания и мастерства. Правда, если «знания о человеке»  свести к знаниям психологических  механизмов человеческой природы и  использованию их в определенных (узкоэгоистических и политических) целях, то в этом деле софисты своим  мастерством убеждать, своей «техникой» воздействия на аудиторию, красноречием и диалектическим (полемическим) искусством достигли многого. И секрет их успеха — безразличие к истине, равнодушие к человеку, к его нравственному  миру.