Философия Платона

Платон разделял человеческую душу на три составляющие: познающую, чувствующую и желающую, о выделении  в единой общественной организации  классов и сословий, а также  добродетелей, соответствующих означенным частям души.

Античный философ гениально  предугадал сословное деление, существовавшие в весьма далекой от него будущей  христианизированной средневековой  Европой многие сотни лет. Кроме того, он отдал предпочтение в социальной этике не индивидуальным нравственным целям, а общим, суммируемым и направляемым в своем существовании государством. Такая постановка проблемы означала существенное поглощение свободной индивидуальности интересам общего блага, но одновременно вела к дифференциации добродетелей каждого индивидуума. Каждому человеку - составной части государственного целого – необходимо развивать ту добродетель, которая соответствует его природной склонности и его социальному положению. Гармоническое единство добродетелей, выраженное в справедливости, могут обеспечить философы. Они способны подчинить низшие добродетели высшей, т. е. мудрости, охватить всю полноту и единство государственных идей, патриотических идеалов и гуманистических ценностей.

Ученик Сократа Платон решительно отказывается от принуждения  и подавления как методов поддержания  установленного государством правопорядка разумного общежития. Он стоит за то, чтобы высшим идеальным целям  существования государственности  соответствовали и средства, которыми они обеспечиваются. Но в месте с тем Платон и преодолевает позицию учителя, ибо предполагает подчинение, хотя и основанное на нравственном и интеллектуальном превосходстве одних над другими. Сократ ограничивался нравственным самосовершенствованием, разумным и свободным наслаждением жизнью, накоплением знаний и мудрости, учил, прежде всего, «познать самого себя». Отзвуки этой позиции есть и Платона. Главные рычаги государства для установления между людьми отношений сотрудничества и взаимопомощи, по Платону, не покорение и господство, а просвещение и воспитание, не наказание, а убеждение. Владычество и субординация у греческого мудреца – это природная необходимость. Она обусловлена не только различием людей от рождения, но и социальной потребностью искусственно поддерживать, возможно, справедливое равенство. Люди появляются на свет непохожими друг на друга, один способнее к одному делу, другой – к другому. Поэтому удобнее и лучше, если каждый будет заниматься только тем делом, к которому он наиболее способен. Отсюда разделение занятий, отсюда и взаимная нужда друг в друге, предписывающая упорядочить отношения между людьми.

Платон отталкивается  от своей основной мировоззренческой  посылки о том, что существуют два мира - идеального, того, что никогда  не станет реальным, и мир реального, что находится в становлении и не обладает реальным бытием. Отрицая в принципе успех социальных преобразований посредством соединения общих усилий теоретиков государственной мудрости и практика стихийного эмоционально протеста против несправедливости, Платон, тем не менее, выступает сторонником мирного, культурного развития общества.

Некорректное поведение  человека в общественно - политической, государственно-правовой сфере, трактуется им не только как следствие невежества и заблуждения, но и как результат  недостатка самообладания, ослабления контроля над неразумными влечениями человеческого эгоизма. Отсюда следует  важный вывод: разум вносит порядок  в человеческие отношения, а закон  устанавливает ту меру поведения, которая  есть реальное высшее благо. Так «обычная добродетель» предшествует «добродетели совершенной», подобно тому, как  музыкальное и гимнастическое образование  предстоит научному. Отсюда необходимость  предоставления в государстве высших постов философам, поскольку именно им доступно глубокое и истинное знание идей добра.

Платон возлагает на государство  – обязанность гарантировать  торжество общей добродетели  и справедливое распределение благ. При этом интересы целого в государстве  превалируют над интересами групп  и классов. Высшие интересы сохранения единства и улучшения людской  породы отрицают жесткую непроницаемость  наследственных каст правителей и подвластных. Гарантией против кастовости служат и предоставленные всем гражданам  от рождения равные возможности в  достижении высокого политического  положения в обществе.

Идеальный проект платоновского  государства называют часто «коммунистическим», это верно лишь в части, касающейся правящих классов. Здесь философ  рисует суровую картину почти  спартанского образ жизни при  полном равенстве и братстве во имя  общего блага. Отношение же его к  классам, занятым в материальном производстве, можно сказать, «социалистическое».

Люди, связанные с хозяйством, ремеслом, торговлей, имеют достаточную  свободу экономических отношений, семью, собственность, денежные средства. Платон отдает предпочтение собственности государственной, но считает необходимой и частную собственность для земледельческого и промышленного классов.

По Платону, людям недостаточно развития экономики, технического прогресса, идущего от Прометея. Они должны обладать культурой социального, политического  общения, культурой владения государственно-правовыми  возможностями и средствами. Они  должны следовать нормам этики, которые  подсказывает им совесть, вложенная  в них по велению Зевса Гермесом.

Проницательный в своем  политико-правовом анализе, философ  называет культуру, разумные основы государственной  жизни «организацией социального  ума». Утопический план античного  грека без чрезмерной формализации и догматизма раскрывает творческую природу развития общества людей  на началах высокой нравственности и гуманных идеалах.

Сущность государства, таким  образом, Платон видит в прочном  социальном объединении и организации  взаимодействия и взаимопомощи граждан. «Многие люди, - пишет он, - собираются воедино, чтобы обитать сообща и  оказывать друг другу помощь». Смысл  существования государства состоит  не в политическом подавлении большинства  меньшинством, не в экономическом  и социальном угнетении одних  классов другими, не в духовной и  интеллектуальной экспансии высших над низшими.

Цель государства, по Платону, заключается в обеспечении справедливого  общежития, в котором должен каждый делать свое дело, отправлять свою функцию  в общественном организме, не присваивая себе чужих прав и не возлагая на другого свои обязанности, ощущая на себе заботу других и предоставляя другим свое умение, отточенное до совершенства.

3. Философия права

Составляя единое этическое  целое, как и прежде, философ оставляет  мудрость на первом месте, но на второе помещает уже не мужество, а умеренность и на третье - справедливость; мужеству он отводит последнее место. Поздний Платон одобрят лишь ту власть, которая «соединяется с разумением и рассудительностью», благодаря чему и «возникают наилучший государственный строй и наилучшие законы». Равным образом и проблема прочности государственных порядков приобретает новые аспекты. Стабильность государства определяется не только и не столько властью, сколько законом и законностью. Наилучшее средство против возможных угроз государственности, откуда бы они ни исходили, - справедливые законы.

Логично и последовательно  он проводит и ту мысль о целостности  и единстве государства, к которой  пришел еще в самом начале своих  политико-правовых изысканий. «Я установлю  законы, - подчеркивает философ, входя  в роль правителя, - приняв в расчет все то, что наиболее полезно всему  государству и всему роду в  целом». В таком «правовом» обществе «каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той  или иной потребности. Испытывая  нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и  оказывать друг другу помощь: такое  совместное поселение получает у  нас название государства». Именно право без принудительной уравниловки, «противной самой природе», дает возможность  справедливого выражения потребностей общества как целого и такое распределение  ее, при котором «каждый отдельный  человек должен заниматься чем-нибудь одним из того, что нужно государству, и притом как раз тем, к чему по своим природным задаткам более  всего он способен».

Справедливость у Платона  выступает обоснованием и индивидуального  законопослушного повеления, причем средством  его обеспечения определяется не насилие, а требования нравственности и убеждения. Показательно в этом отношении обращение Платона  под видом простого гражданина к  правителям: «Мы считаем справедливым, чтобы вы, прежде чем грозить нам  суровыми карами, попробовали сперва – как вы это сочли нужным сделать  с законами – убедить и наставить нас в том, что боги существуют и что они слишком благи, что их можно было вопреки справедливости преклонить или прельстить какими-нибудь дарами. Мы считаем справедливым, чтобы законодатели, объявили себя кроткими, а не свирепыми, применили по отношению к нам убеждения».

Смирение, кротость, призыв «не говорить и не делать ничего несправедливого ни против людей, ни против богов», по Платону, составляют сущность как правовых, так и нравственных требований. Отвергая обвинения Платона  в увлечении мистицизмом религиозной  риторикой, отметим, что главное  в его философии права - плодотворные мысли, составляющее учение о справедливости в праве. В нем право предстает  единственным средством способным  избавить людей от уравниловки, обеспечить такое равенство людей в обществе, при котором частные интересы не противоречили бы интересам целого – государству, а государство  обеспечивало бы достаточную свободу, распределение благ и пользование  ими по достоинству.

Законодатели, граждане вполне могут создать разумные законы. Главное  при этом, чтобы законодательство соответствовало требованиям общего назначения права. Так, в сфере государственного права он подчеркивает подчиненную  позицию законодателя земного, хотя и располагающего властью, по отношению  к законодателю божественному. Законотворческую деятельность государства нужно  сочетать с правоохранительной, которая  не должна только активностью «стражей законов».

Дело в том, что, творя  право, осуществляя власть, следует  помнить, во-первых, что законы установлены  «на основе долгого опыта и  доброжелательных мнений советников, всякий раз убеждавших народ в  необходимости принять эти законы», т. е. что они обеспечены знанием  профессионалов и согласием народа. Во-вторых, здесь Платон выдвигает  очень важный правовой принцип «для тех, кто издает какие-либо законы или  постановления, - это ни в коем случае никогда не позволять нарушать их ни кому-либо одному, ни толпе», т. е. по существу имеется в виду принцип  нерушимости и общеобязательности закона.

Беспокоясь об эффективности  права, действенности законодательства, Платон подчеркивает преимущество закона, действующего на основе убеждения, все  прочие, относя к «однозначным тираническим повелениям». Философ различает  отдельные виды законов, дает рекомендации и по юридической технике. Так, законам  общим он советует предпосылать преамбулу, вводную часть, рассчитанную на то, чтобы те, кому адресован закон, «благосклонно  приняли предписания». Во вступлении же к так называемым большим законам  не следует умалчивать «о почитании  богов и заботе о родителях». Среди  принципов государственного права  Платон рекомендует взять на учет «одно осново положение», которое законодателю следует постараться «провести через все свое законодательство». Пределы правового регулирования у него раздвигаются весьма широко, регламентация человеческого поведения предстает весьма детальной. Он предписывает законодателю не только печься о государственном устройстве, но и радеть о «браках, соединяющих людей», о рождении детей, воспитании, как мужчин так и женщин от «ранних лет и до зрелых», предусматривать многое, «вплоть до того, каким образом должно каждом отдельном случае погребать мертвых и какие уделять им почести» и т. п.

Платон рассматривает  сделки и обязательства, «товарищества, основанные на паях» и кредит, близко подходит к формулированию принципа соблюдения договоров. Разумеется, он не проходит мимо права собственности, призванного «внести надлежащий порядок в деловые отношения  людей». «Основное правило, - говорит  философ, - здесь простое: пусть никто  по мере возможности не касается моего  имущества и не нарушает моей собственности, даже самым незначительным образом, раз нет на то моего особого  разрешения. И я буду точно так  же относиться к чужой собственности, пока я в здравом уме». Исходным пунктом его политических и государственно-правовых воззрений является тезис о том, что противоположность между  богатством и бедностью подрывает  общественное согласие, грозит государству  междоусобием и гибелью. Платон считает  необходимым принимать меры против нищеты, ограничивать богатство. Более  того, Платон идет на то, чтобы наделить государство правом конфисковать излишки, превышающие установленную законом меру. Он не против богатства, но против односторонней ориентации на него, против признания за богатством права везде и во всем творить свою волю.

Государство должно обеспечить выполнение этой задачи с помощью  определенных, закрепленных законом  механизмов. Нельзя отказать Платону  в универсальности охвата, когда  он утверждает, что «никто никогда  не должен оставаться без начальника – ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных  занятиях, ни в играх никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению».

Многие из них являются общими для всех, «как для людей, так и для богов», например правдивость. Все граждане должны быть законопослушными, рассудительными и разумными, умерять яростных дух кротостью, зависть – щедростью. Но к лицу государственному, должностному философ подходит еще строже: «Кто намерен стать выдающимся человеком, тот должен любить не себя и свои качества, а справедливость, осуществляемую им самим либо кем-то другим».

 Еще одно непременное  требование состоит в том, что  никогда не «следует избирать  в стражи законов и включать  в число граждан, испытанных  своею добродетелью, человека не  божественного и не потрудившегося  на этом поприще». Банальная и  плоская оценка позиции Платона  по вопросу семьи, брака, роли  женщины в идеальном государстве,  встречающаяся в литературе и  сводящая огромную глубину и  богатство мыслей греческого  теоретика к выхваченному из  контекста тезису об общности  жен, нуждается в существенной  корректировке. Во-первых, Платон, отрицая  семью в «Государстве», вводит  ее в «Законах». Во-вторых, в  идеальном государстве семья  отсутствует только у высшей  элиты. Не допуская при этом  ни малейшего «самотека», Платон  «учреждает» для стражей браки  «священные, как наиболее полезные».  В-третьих, афинский философ поднимает  весь круг рассматриваемых вопросов  на уровень государственной политики. Наиболее полно правовые вопросы  брака и семьи разрабатываются  Платоном в «Законах». В ряде  книг «Законов» он останавливается  на самых различных деталях  брачно-семейных отношений. Он  допускает известную свободу  выбора при заключении брака,  если она не противоречит ни  закону, ни воле родителей. А  главное, брак становится действительно священным, его чистота охраняется законом, а нарушитель лишается «всех почетных гражданских отличий» как человек, действительно чуждый государству.