Автор работы: Пользователь скрыл имя, 25 Апреля 2014 в 10:18, курсовая работа
Краткое описание
К.Ясперс (1883-1969) - выдающийся немецкий философ. Вместе с М.Хайдеггером он - основоположник, или один из основоположников, экзистенциализма, влиятельнейшего течения философской мысли. Философский экзистенциализм К. Ясперса мало известен у нас в стране, между тем Ясперса, расцвет творчества которого пришелся на 30-40 гг. ХХ века, можно с полным правом назвать одним из духовных лидеров Германии и Западной Европы тех лет.
Содержание
Введение…………………………………………………………………….……..…3 1."Философия коммуникации" К. Ясперса……………………………………..….5 Вывод…………………………………………………………………………………9 2.Истоки истории и ее смысл……………………………………………………...10 Вывод………………………………………………………………………………..15 3.Некоторые положения экзистенциальной концепции Ясперса……………….16 Вывод………………………………………………………………………………..18 Заключение………………………………………………………………………….20 Список литературы…………………………………………………………………21
Для выявления и понимания экзистенции
особое значение имеют "граничные
ситуации": смерть, страдание, борьба,
вина, – благодаря им человек особенно
явно осознает реальность единственной
и незаменимой экзистенции (своей или
другого человека).
2.Истоки истории и ее смысл
Задача второй главы заключается
в рассмотрении “Осевого времени” как
начала начал, философской веры, “исторического”
и “историчного” в философии Ясперса,
определить противоречия в концепции
Ясперса. Ответ на вопрос о возможности
глобальной коммуникации Ясперс находит
в феномене "философской веры" . Эта
вера в чем-то подобна религиозной (предмет
всякой веры не может быть "верифицирован"),
однако имеет и существенное отличие.
Религиозная вера объединяет "единоверцев",
но в то же время противопоставляет их
сторонникам другого вероисповедания.
А "философская вера" действительно
едина для всех разумных существ.
Что же такое "философская
вера"? Это – знание о существований
трансценденции , знание о непознаваемом.
Попробуем прояснить, что значит у Ясперса
слово "трансценденция". Трансценденция
– это один из модусов объемлющего (Umfassende),
это бытие за пределами мира, т.е. выходящее
за пределы наших возможностей действия
и рассуждения, "это бытие, которое никогда
не станет миром..." Мир, в котором мы
живем, действуем и который мы способны
помыслить, никогда не исчерпывает собою
всего бытия. Как бы ни расширялись наши
представления о мире, всегда будет оставаться
бездонная глубина непостигнутого нами.
Это непостижимое бытие Ясперс и называет
"трансценденцией". О ней ничего знать
невозможно, даже того, что она "есть",
но "мы верим, что она есть. Эта вера
не противоречит разуму, а совершенно
согласуется с ним. Вот это и есть философская
вера. По определению Ясперса, "верой
называется сознание экзистенции в соотнесении
с трансценденцией".
Трансценденцию Ясперс называет
именем "Бог". Понятно, что это не
какой-либо из тех богов, которые служат
предметом религиозного поклонения (трансценденция
как "объемлющее" ведь вообще не может
быть предметом ).
Философская вера, в отличие
от религиозной, является общей для людей.
Она одинакова для людей независимо от
их принадлежности к той или иной культуре.
Она объединяет, а не разъединяет. Все
люди равны в незнании . Перед лицом трансценденции
никто не может претендовать на исключительность.
Именно люди, "знающие о своем незнании"
(это – формула Сократа), т.е. обладающие
философской верой, способны к подлинной
коммуникации. Едва кто-нибудь из нас вообразит
себя обладателем безусловной истины
и борцом за нее, экзистенциальная коммуникация
нарушается: "...С борцами за веру говорить
невозможно", – подчеркивает Ясперс.
Обращаясь к истории человечества, Ясперс
отмечает, что философская вера впервые
возникла примерно между 800-200-ми годами
до н.э., причем одновременно в разных регионах
планеты – в Китае, Индии, Персии, Палестине
и Древней Греции. В этот период завершается
эпоха мифологического мировосприятия
с ее самоуспокоенностью и само-собой-понятностью,
люди пробуждаются к отчетливому мышлению,
к рефлексии, положив начало философскому
мышлению. Этот период Ясперс назвал "осевым
временем" (Axenzeit), подразумевая, что
отсюда берет начало общая история человечества
("ось") как духовное единство представителей
разных народов перед предельными вопросами
(auserste Fragen) о смысле бытия, т.е. о трансценденции.
Озабоченность именно такими вопросами
делает возможной подлинную (экзистенциальную,
духовную) связь между народами и культурами.
Коммуникация культур и национальностей
является, по мнению Ясперса, важнейшим
в современной ситуации средством предотвращения
столкновений. Коммуникация противостоит
чьим угодно претензиям на исключительность,
ей претит любая нетерпимость (кроме одной:
"нетерпимость против нетерпимости").
Значение идей Ясперса о коммуникации
культур станет особенно понятным для
читателя, если упомянуть о том, что свои
работы немецкий философ писал, находясь
в Германии, в период приближения, а затем
разгула и агонии "коричневой чумы".
Историческая доктрина Ясперса
необычайно оригинальна - она не похожа
ни на одну из множества исторических
концепций Х1Х-ХХ века. И оригинальность
эта заключается, пожалуй, не столько в
чисто внешнем, схематическом построении
(от общих истоков человечества, от доистории,
к великим культурам древности, к “осевому
времени”, к веку науки и техники, когда
возникает единый мир человечества - в
этом отношении она мало отличается от
других исторических концепций), сколько
во внутренних смысловых содержаниях
основных понятий и категорий, используемых
Ясперсом для постижения цели истории.
Прежде всего, обращает на себя внимание
понятие “осевого времени”, введенное
Ясперсом и являющееся у него своеобразной
точкой отсчета истории как таковой. Временную
“ось мировой истории” он относит к середине
первого тысячелетия до нашей эры (между
800 и 200 гг. до н.э.) когда произошел самый
резкий поворот в истории - появился тип
человека нашего времени. В это время в
Китае жили Конфуций и Лао-Цзы, в Индии
возникли Упанишады, жил Будда, в Иране
Заратустра учил о мире, где идет борьба
добра со злом; в Палестине выступали пророки
- Исаия, Иеремия; в Греции - это время Гомера,
Гераклита, Платона и Архимеда. Их учения,
их проповеди, их деятельность “высветили”
тяжеловесные массы безличной “доосевой”
культуры и создали идею личностной, экзистенциальной
ответственности перед лицом анонимного
бытия в мире. Оно (осевое время) послужило
общим истоком для культур Востока и Запада,
в силу чего противоположность между этими
культурами сказывается заранее лишенной
абсолютного смысла. Именно в это время
были разработаны основные категории,
которыми мы мыслим по сей день, заложены
основы мировых религий, и сегодня определяющих
жизнь людей.
Можно сказать, что история
в понимании Ясперса - это объективный
процесс в развитии общества. Но было бы
неверно утверждать, что любые объективные
изменения в обществе - это история, поскольку
он выделяет и период, названный им доисторией.
“Объективно доистория - поток различных
изменений, однако в духовном смысле это
еще не история, поскольку история возникает
лишь там, где есть осознание истории,
традиция, документация, осмысление своих
корней и происходящих событий... История
- всегда ясное для человека прошлое, сфера
усвоения этого прошлого, сознание своего
происхождения. Доистория - обоснованное,
правда фактически, но не познанное прошлое”.
В категориальном аппарате Ясперса важное
место занимают категории “историческое”
и “историчное”. “Историчность” подобно
трансцеденции недоступна четким определениям,
ее смысл устанавливается только в “озарении”.
“Исторична” экзистенциальная истина,
постигаемая с помощью “философской веры”.
“Исторична” духовная жизнь человека,
которая выражается в его эстетических,
философских и других взглядах. Именно
мысли, чувства человека в конечном счете
определяют ход истории. Эта духовная
деятельность человека рассматривается
Ясперсом как автономная по отношению
к изменению производственной деятельности
и социальных условий. Поскольку в центре
внимания Ясперса человек как субъект
истории, как ее творящая сила, как спонтанная
деятельность духа, то такие творения
человека как традиции, мифы, легенды,
возникающие помимо науки, лучше выражают
содержание истории, а именно ее историчности,
чем научные знания. Под “историческим”
же понимается повторяемость событий,
сходность явлений и знание о прошлом,
получаемое с помощью разума, науки, которое
признается менее важным и ценным для
самосознания человека и его деятельности.
Доминирующее в массовом сознании ХХ века
представление о том, что изменяя условия
своего существования, человек меняет
себя сам, является с точки зрения философа-экзистенциалиста
иллюзией. Говоря короче, экзистенциальное
понятие историчности ставит под вопрос
правомерность и истинность идеи исторического
творчества. В экзистенциальной философии
человек в его наличном бытии предстает
как продукт исторического развития, как
само себя формирующее, но не как исторически
творческое, т.е. созидающее историю существо.
В сущности, здесь поднимается вопрос
о соотношении научного и вне научного
знания в осознании прошлого. С точки зрения
многих философов-марксистов, отличавшихся
своей приверженностью сциентизму (абсолютизации
роли науки в системе культуры, в идейной
жизни общества), любые критические замечания
по поводу возможностей науки, любые сомнения
в ее всесильности и могуществе воспринимались
как крамола, слабость и недомыслие идеологических
оппонентов. Даже сама философия (по одним
трактовкам только марксистская. А по
другим, философия в целом возводилась,
(а на самом деле низводилась) до уровня
науки. Поэтому и акцентирование неповторимости,
самобытности деятельности человека как
субъекта истории, неподдающейся рациональному
осмыслению, ранжированию, жесткой классификации
и типологизации рассматривалось как
очередное заблуждение иррационалиста,
намеревающегося подорвать учение о неумолимом
действии объективных законов общественного
развития, их полной познаваемости и возможности
однозначного использования для дальнейшей
плодотворной деятельности по преобразованию
социальных отношений. С точки зрения
экзистенциализма историческое развитие
не обладает ни целью, ни смыслом. Экзистенциалистская
позиция по своей сути не позволяет принять
идею поступательности, прогресса в истории.
Но речь при этом идет не только о возможных
умозрительных спекуляциях, о смысле мировой
истории, но и том, что в силу такой установки
в корне меняется социальное поведение
отдельного человека. Лишенными всякой
ценности представляется ориентация на
историческое творчество, культурное
созидание. Цивилизация рассматривается
как декорация, социальная общность как
видимость. В литературе много говорилось
о противоречивости философско-исторической
концепции Ясперса. Надо обратить внимание
на проблематичность ее исходных посылок.
Прежде всего, это представление Ясперса
о непознаваемости научными и логическими
способами сущности исторического процесса
и, прежде всего историчности. Это декларирование
необходимости относиться к историческому
знанию как к разгадке шифров трансцеденции,
которые становятся доступными лишь в
процессе экзистенциального озарения
человека. (Но нельзя не отметить, что ясперсовская
система мировой истории носит достаточно
ярко выраженный рациональный характер).
Далее, это признание духовного мира человека,
его переживаний, эмоций главной движущей
силой истории, и в то же время утверждения
о неизменности человеческой природы,
сущности. И еще одно противоречие. Провозглашается,
что только духовное признается основой
развития человечества. Но этот принцип
нарушается при анализе особенностей
научно-технического века, когда использование
технических достижений в материальной
деятельности признается одной из важнейших
причин деградации духовной культуры.
Вывод
Новации исторической концепции
Ясперса можно было бы резюмировать следующими
идеями: мировая история может рассматриваться
и познаваться лишь при условии признания
идеи исторической целостности; концепция
“осевого времени” позволяет высказать
суждение о том, что духовный и интеллектуальный
потенциал, накопленный в период “осевого
времени” составляет основу человеческой
духовности вплоть до сегодняшнего дня;
историческое познание есть понимание
смысла, поэтому рассмотрение всемирной
истории суть поиск и объективация ее
смысловых значений; собственно историческая,
единичная данность в осевое время носит
всеохватывающий характер - отсюда возможность
возникновения во всемирно-историческом
смысле параллелизма в целостности культур
их расцвет и развитие; если в доосевое
время история разворачивалась как история
локализованных культурных процессов,
то в осевое время она приобретает универсальный
и роковой характер; в постижении смысла
истории огромную роль играют мировые
религии, а также философская вера, связывающие
воедино экзистенцию с трансценденцией,
ориентирующие сознание и самосознание
человека на представлении о Едином или
Божественном; анализ смысловых связей
в истории делает историю единым и универсальным
знанием об историчности мироздания в
целом. “История становится историей
в движении к надисторичекому... Рассмотрение
истории само не является больше историей”.
3.Некоторые положения экзистенциальной
концепции Ясперса
Задача третьей главы заключается
в определении некоторых положений экзистенциальной
концепции Ясперса.
Размышляя об окружающем нас
мире, о видах и способах бытия, Ясперс
расчленяет их на три вида. Первый вид
- бытие в мире, предметное бытие, существование.
Оно познается рациональными средствами
и дает человеку “ориентацию в мире”.
Второй вид, способ бытия человека - экзистенция.
И решить проблему сомнительности существования,
его не подлинности Ясперс пытается при
помощи этого особого противопоставленного
существованию способа бытия - экзистенции,
которая, по его мнению, является наиболее
глубоким, наиболее отвечающим сущности
человека бытием. К такому бытию мы должны
стремиться. Только в экзистенции человек
является самим собой, не растворяясь
в чем-то другом, чужом. Экзистенция, можно
сказать, переживание человеком несовпадения
двух моделей своего бытия - ожидаемой
и реальной, она тем напряженней, чем больше
несовпадений. Речь идет о социальном
бытии, так как от несовпадения моделей
ожидаемого и реального природного бытия
напряженности переживания не возникнет.
Скажем, когда ребенок узнает, что он не
найден в капусте и не принесен аистом,
он не страдает и не уличает родителей
во лжи, но когда он обнаруживает, что родители
все время учившие его честности и справедливости,
кого-то обманули и предали, он может быть
потрясен. И это смятение души, если оно
не устраняется разумным объяснением
и понимаем, кладет начало экзистенции.
Благодаря экзистенции, которая побуждает
человека искать выход из ситуации несовпадения
действительного и должного, разворачивается
процесс творческого поиска новых состояний
человеческого бытия, новых элементов
в сознание. Следовательно, экзистенция
есть адекватное, штатное состояние человека,
а не рефлексия неудачника. Это постоянная
напряженность души, побуждающая к активной
деятельности, а значит к жизни. Она сохраняется
до тех пор, пока есть вера. Развитие личности,
индивидуальности, прежде всего, обусловлено
реконструкцией системы социальной дифференциации
как стержня социальной целостности общества.
Также надо отметить, что пребывание в
существовании означает гибель собственной
сущности человека, т.е. экзистенции, так
каксуществование является, прежде всего,
жизнью человека в пространственно-чувственном
мире, пронизываемом причинными связями
и зависимостями, оно разрывается противоречиями
и пропитано страданиями. Экзистенция
постигает себя лишь благодаря своему
постоянному соотношению с трансценденцией,
как и осознание внутренней глубины бытия
личности проходит лишь во взаимоотношении
с Богом. Фундаментальные проблемы Канта
- Бог, свобода и бессмертие души, являющие
собой свернутую формулу смысла человеческой
жизни, Ясперс трансформирует в проблемы
трансцеденции, свободы и экзистенции.
Казалось бы, трансценденция
может обеспечить изначальную устойчивость
человеческой экзистенции. Однако Ясперс
не усматривает гармонии в экзистенции.
Напротив он до предела заостряет проблему
противоречивости экзистенциальной целостности.
“Из всего живого только человек знает
о своей конечности, - пишет он. - В качестве
незавершенности его конечность становится
для него чем-то большим, что открывается
в простом познании конечного. В человеке
заключена потерянность, из которой для
него вырастает задача и возможность.
Он обнаруживает, что находится в отчаянном
положении, но так, что этим ему предъявляется
настойчивое требование возвысится посредством
свободы. Этим объясняется, что описания
человека отличаются поразительной противоречивостью,
что в нем видят, то самое ничтожное, то
самое великое существо”.
В чем же видит Ясперс причину
“потерянности” и “отчаянного положения”
человека, что мешает ему избавиться оттого,
что его экзистенция может уподобляться
комплексу неполноценности, рефлексии
неудачника?
Жизнь в экзистенциализме понимается
как ценность в ее социализированном проявлении,
включение человека из системы социальных
связей лишае жизнь какого-либо смысла,
и она перестает быть ценностью. Типичный
пример такого обесценивания - полная
изоляция человека от общества или попадание
его в абсолютно чужую социальную среду,
что тоже есть полная изоляция от “своего”
общества. В этом случае экзистенция либо
просто угасает и сменяется апатией, либо
она до предела активизируется и перерастает
в страсть целеустремленной деятельности
(подготовка побега узником). Следовательно,
в обществе у человека не обязательно
возникает страх смерти при понимании
им своей реализованности, которая может
быть воплощена в долгой размеренной жизни,
а может спрессоваться в одном поступке.
Здесь есть чувства, но нет экзистенции.
Ее главный момент - несовпадение внутреннего
и внешнего бытия человека, неадекватное
восприятие его поступков, непонимание
его мыслей, нетождественность данности
мира ему и другим людям, вплоть до чувственного
восприятия. Есть контакт, но нет связи;
есть общение, но нет понимания. Экзистенция
- это социальное бытие человека с искаженной
обратной связью, это драма не понятой
истины индивида. Значит, “неподлинное
бытие” человека продуцируется отношениями
с другими людьми. Именно они создают напряженность
экзистенции, обуславливают потребность
в свободе как единственном способе вырваться
из плена конечности. Такими порождающими
человеческую экзистенцию отношениями
являются отношения неравенства, ибо в
равенстве экзистенция просто не возникает,
и никакие трансцендентные силы не способны
зажечь мятущийся огонь экзистирования.
И отчаянность положения человека состоит
в том, что эти отношения неравенства не
преодолеть и, следовательно, из конечности,
а по сути из ничтожности бытия не вырваться.
Вывод
Таким образом, сущность экзистенции
состоит в попытке выразить реальное бытие
в символах ценностного сознания и, исходя
из этого, найти рациональные решения
ценностно выраженных реальных проблем.
Снятие экзистенциального напряжения
может обеспечить, отказавшись от ценностного
сознания вообще, но тогда вместе с ним
исчезает и сам человек, так как собственно
человеческая деятельность, без ценностных
установок и ориентиров теряет свой смысл
и значение, свою направленность. В реалиях
общественной динамики экзистенциальные
противоречия разрешаются на пути трансформации
ценностного сознания.
Заключение
Что ожидает нас в будущем? Его
движение Ясперс характеризует тремя
тенденциями, связанными с понятиями “тоталитаризм”,
“мировой порядок” и “вера”. Ясперс
верит в единый мир без единой “повседневной”
веры, веры догматической, нетерпимой.
Тем, кто считает маловероятным возникновение
единого мира без подобной единой веры,
Ясперс решительно возражает: “Обязательный
для всех единый мировой порядок (в отличие
от мировой империи) возможен именно в
том случае, если многочисленные верования
останутся свободными в своей исторической
коммуникации, не составляя единого объективного
общезначимого содержания веры. Общей
чертой всех верований в их отношении
к мировому порядку может быть только
то, что все они будут стремиться к такой
структуре и основам мирового сообщества,
в которых каждая вера обретает возможность
раскрытия с помощью мирных духовных средств”.
Утверждение подобного мирового порядка,
распространение философской веры являются,
по мнению Ясперса, свидетельством того,
что общечеловеческая коммуникация не
будет прервана и каждое новое поколение
людей, каждый человек будут ощущать себя
звеном в “сокровенно-открытой” цепи
свободно ищущих, свободно творящих людей;
свободно творящих общие духовные ценности,
общую историю человечества.
Список литературы
1. Гайденко П.П., «Человек и история
в экзистенциальной философии Карла Ясперса»,
М., 1991.
2. Философия истории: Антология:
Учеб. Пособие для студентов гуманит. вузов
/ Сост., ред., и всуп. ст. Ю.А. Кимелева. –
М.: Аспект пресс, 1995. - 352с.
3. Ясперс К. Смысл и назначение
истории: Пер. с нем. – М.: Политиздат, 1991.
– 527с.