Философская идея мудрости и развитие человеческого общества

НЕКОММЕРЧЕСКОЕ АКЦИОНЕРНОЕ ОБЩЕСТВО

АЛМАТИНСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ ЭНЕРГЕТИКИ И СВЯЗИ

Кафедра социальных дисциплин

Факультет ФРТиС

 

 

 

 

 

 

 

Семестровая работа №1

По дисциплине: «Философия»

Тема: «Философская идея мудрости и развитие человеческого общества »

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Выполнила: Жалгасова А.С

Группа: ПС 12-4

№ зачетки: 123012

Проверила:  Шаракпаева Г.Д

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Алматы 2014

 

Содержание

 

Введение………………………………………………………………………3                                                   

1 Философская идея мудрости………………………………………………4

2 Философская идея развития  общества…………………………………….9

   2.1 Общие положения развития общества ………....……………………9

   2.2 Качественные отличия  подходов……………….…………………...10

Выводы………………………………………………………………………..12

Список литературы…………………………………………………………..13

 

Введение

 

Философия (от греч. phileo – люблю и sophia – мудрость) буквально означает «любовь к мудрости». По некоторым историческим свидетельствам, слово «философ» впервые употребил древнегреческий математик и мыслитель Пифагор по отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и достойному образу жизни. Истолкование же и закрепление в европейской культуре термина «философия» связывают с именем древнегреческого мыслителя Платона. В учении Платона софия – это мысли божества, определяющие разумное, гармоничное устройство мира. Слиться с софией способно лишь божество. Людям же посильны стремление, любовь к мудрости. Вставших на этот путь стали называть философами, а область их занятий – философией.

В этой работе я рассмотрю философскую идею мудрости и её концепции развития человеческого общества.

В цели ,рассмотреть философскую идею мудрости, я поставлю следующие задачи по её выполнению:

1. раскрыть понятие мудрости;
2. сделать основные выводы о мудрости;

В следующей моей цели я поставлю следующие задачи:

1. вывить основные черты каждого подхода;
2. проанализировать основные различия между ними;

Для развития общества в целом, для преодоления глобальных проблем,для развития человека как личности очень необходимы ценностно-духовные ориентиры.Их источником может послужить философия, с её многовековой мудростью.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1 Философская идея мудрости

 

Особенно остро проблема мудрости проявляется в философии. Это вызвано тем, что философия призвана стать наукой о мудрости. «Термин любовь (к мудрости) как посредник между философией и мудростью свободно опускается, поскольку можно полагать, что люди также обладают мудростью. Она означает высшее знание, истину. В свою очередь истина есть мера соответствия познания(науки) практике или теории практике». сих пор неизвестно, что такое мудрость и что такое философия ? Отторжение мудрости от философии кроется в рассудочности, ведущей к умозрительности, уже ранее приводившей философию к гибели. В рассудочности философия не достигает разумности, конкретности, истинности, и тем более мудрости.

Если же, как предлагают отдельные философы, отделить философию от мудрости, то возникает ряд безответных чисто философских вопросов.Какая наука должна заниматься мудростью? Есть ли такая наука мудрости? И существует ли мудрость в современном обществе? Если существует, то почему мудростью не занимается философия, являющаяся любомудрием?

Выигрывает ли философия от такого положения? Ни одна философская работа не посвящена именно уяснению смысла этого понятия.Традиционно чаще всего философия связывается с мудростью (гр. philo люблю + sophia мудрость), хотя эта связь до сих пор не выяснена. Умозрительное сочетание философии с мудростью,вытекающее из этимологии понятия философии как любомудрия ни к чему не привело. То, что сегодня называют философией, ею вовсе не является, поскольку не имеет отношения ни к мудрости, ни к любительскому отношению к ней и к тому же беспредметно.

Можно понять причину отторжения,неприятия многими философами мудрости, разделяющими, словно забором, ее и философию или отделяющими мудрость от философии. Но как можно сочетать философию и мудрость, если до

сих пор неизвестно, что такое мудрость и что такое философия ? Отторжение мудрости от философии кроется в рассудочности, ведущей к умозрительности, уже ранее приводившей философию к гибели. В рассудочности философия не достигает разумности, конкретности, истинности, и тем более мудрости.

Расцвет непревзойденной античной мудрости вызван универсальностью и целостностью философского труда. Лишь разум предполагает универсальность умственной деятельности в синтетичности(системности) своих построений. Универсальность характерна для двух самых выдающихся философов своего времени, сумевших осмыслить не только философские проблемы своей эпохи, но и в целом всю ее духовную и материальную жизнь.Поэтому целостные построения Аристотеля и Гегеля, не повторяя, и не дублируя друг друга, представляют собой универсальное осмысление, не лишенное полностью признаков формализма, рассудочной дедуктивности и замкнутости, которой они оканчиваются. Однако они все еще остаются непревзойденными по степени,глубине и уровню философских обобщений. Маркс – не в счет, поскольку почти во всех его обобщениях превалирует экономическая сторона, и замышленное им огромное теоретическое здание переустройства общества, дополняемое в различных аспектах Энгельсом и Лениным, осталось – в основном, главном – незавершенным.

До Сократа «термин «философия» в Греции вообще не был в общем употреблении:употреблялся лишь глагол philosophein в значении «интересоваться мудростью». Умные, ученые и «образованные» люди, мыслители назывались первоначально «мудрыми» (sophoi); позже, в V в. до Р. X. появился термин софист («мудрец») - так называли себя платные учителя красноречия, наук и философии.

Сократ по свободной внутренней потребности в уяснении истины самому себе и передаче ее другим, по вдохновенной любви к знанию, противополагал себя этим обладателям истины, «мудрецам» и довольствовался более скромным именем «философа», т. е. человека, всего только стремящегося к мудрости,любителя ее.

Однако,  как это   неоднократно   бывало   в   истории,победу   одержала   именно скромность, проникнутое   сознанием   своей   силылукавство«унижения   паче гордости», и термин «философия» связался  навсегда  с понятием  мудрости»

Иначе говоря, в словосочетании любитель мудрости, любовь употребляется не в прямом, а в переносном смысле. Отсюда термин философ означает также мудреца, а не того, кто лишь только любит мудрость. Такой смысл ответа Пифагора представляется наиболее правдоподобным. Но любителям истории из неизвестных причин оказалось более удобным связать философов с любовью не в переносном, а в буквальном смысле. Тем не менее, любомудрие из буквального смысла приобрело в течение длительного времени все-таки свой настоящий, переносный смысл, то есть любомудрие все более становится наукой мудрости или просто мудростью.

Однако все сказанное нисколько не проясняет того,что есть мудрость: почему ее очень ценили в древности, и столь же явно пренебрегают ею теперь. Поэтому можно обратиться к иной трактовке толкования мудрости. Несколько проясняет суть того, что под ней понимали в античности, Диоген Лаэрций, когда говорит о взглядах Пифагора на философию. Мудрецом, по его мнению, может быть только Бог, а не человек. У Диогена Лаэрция «преждевременно было бы философию называть ”мудростью”, а упражняющегося в ней ”мудрецом”, как бы он изострил свой дух до предела; а философ [“любомудр”] – это тот, кто испытывает влечение к мудрости. Мудрецы назывались также софистами [мудрствователями], и не только мудрецы, но и поэты», например, Гомер и Гесиод. Платон же, наоборот, называет «мудростью также и философию , ибо она вселяет стремление к Божественной мудрости ». Здесь же мудрецами (мудрствователями) названы не только семь знаменитых мудрецов древней Эллады, но многие другие, не отличавшиеся ни книжной, ни житейской мудростью. О божественности науки мудрости говорит также Аристотель.

Дискурсивно под мудростью тогда можно разуметь Божественное,которое в земном выражении звучит,как Разумное и Вечное.Разумное, потому что Божественное тоже есть Разумное, и в этом они тождественны. Но Божественное

есть еще и Свет, а Разумное есть только его восприятие и постижение,то есть светоотражение, подобно тому, как Луна всегда отражает излучаемый свет Солнца.

Вечное характеризует всю глубину мироосознания, миропроникновения, мирослияния (идентификации)  Разумом   окружающего   мира: непосредственно (биполярно), и  опосредованно – с помощью  труда. В  связи  с  этим  требуются  уже услуги философии «в исследовании, - по Аристотелю, - первых начал и причин», ради соединения знаний, по Вундту, «в единую беспротиворечивую систему познания, добытые специальными науками».

Для этого необходимо«разобраться в сущем, открыть его структуру, найти в нем главное» - «субстанциальное основание мироздания». Сущность же есть «единство активной формы[Божественного] и пассивной материи». «Под мудростью разумеется не только полнота знания,но и нравственное совершенство, внутренняя цельность духа. Отсюда, слово «философия» означает стремление к духовной цельности человеческого существа— в таком смысле оно первоначально и употреблялось» .

Что касается разума, то он способен диалектически видеть сущность вещей и предметов в их целостности и единстве.По Аристотелю, существует «некоторая наука, исследующая сущее как таковое, а также то, что ему присуще само по себе. Эта наука не тождественна ни одной из так называемых частных наук, ибо ни одна из других наук не исследует общую природу сущего как такового . … О сущем говорится, правда, в различных значениях, но всегда по отношению к чему-то одному... таким же точно образом и о сущем говорится в различных значениях, но всякий раз по отношению к одному началу; одно называется сущим потому, что оно сущность, другое — потому, что оно состояние сущности, третье — потому, что оно путь к сущности…»

Непрерывное постижение сущности предметов и вещей есть человеческая мудрость, проявляющаяся в способе умозрения диалектически видеть суть всего того, что нас окружает. Можно даже сказать, что Разум только начинается с определения человеком меры всего того, что нас окружает: вначале в познании, а затем в деятельности. Переход от меры к сущности, как известно, опосредован видимостью или кажимостью вещей и предметов в познании.

Рассудочное познание эту видимость или кажимость воспринимает за саму сущность вещей и предметов.Это подобно тому, как, например, принимать за предметную действительность отображение переломленной ложки в стакане с жидкостью, или какого-нибудь предмета в сферическом зеркале, или судить об этом предмете по его единственной проекции. Умозрительное познание застревает чаще всего на стадии видимости,что, собственно говоря, стало главной (не считая других) причиной краха прежней умозрительной философии,основанной на рассудке.

Возникает ситуация, подобная феномену пещеры Платона, в которой зрители всегда видят на ее стенках только одну,единственную проекцию собственной жизни. Проблема же здесь в том, что разные точки зрения на одну и ту же вещь или предмет дают несколько ее видимостей,по количеству точек зрения,или, по-другому, проекций, каждая из которых несет в себе только частицу истины,но одновременно является ложной по отношению ко всей целостности вещи или предмета. Только наука способна преодолеть проблему феномена пещеры Платона.

Собрать все проекции (видимости) в целостность означает их снятие в едином, посильное разве что для Разума.Снятие предстает здесь логической операцией, которую можно назвать также синтезом в переходе к более сложному уровню постижения предмета. Подобные операции повседневно выполняются в так называемых точных науках с помощью таких отраслевых научных дисциплин,как начертательная геометрия и черчение.Существует еще один способ снятия– спомощью математики, универсальной   науки, способной   привести   в   единую целостность любую совокупность, знания способного подвергнуться математической обработке. Только с помощью синтеза-снятия разум способен перейти от видимости вещей к проникновению в их сущность.

Мудрость значима не только в познании, но и в деятельности. Сегодня человек старается освободиться от невежества,пут наемного рабства,чиновничьей бюрократии, не исключая интеллектуальной, в движении к синергическому состоянию (самоуправлению людей на основе их сотрудничества и содружества).

Способ   освобождения на   этом   пути– человеческая мудрость.  Этот   способ движения  мудрости, и одновременно  движения  мысли к  мудрости тоже  имеет свою историю, называемую историей философии. Тогда как философией этой истории является мудрое постижение ее разумности.

Только мудрые люди истинно свободны,но не в произвольных действиях, ложно называемых свободой, и не в возможности нечто выбирать среди других. Мудрые свободны в своей необходимости, представляющей на языке возможности всегда выбор оптимальной действительности. То есть мудрец не выбирает тот или иной вариант действительности, как традиционно думают о свободе, наоборот, сама необходимость в предвидении мудреца и его последующих разумных действиях становится оптимальной действительностью, как бы уже выбирающей его.Она оптимальна, потому что сначала предстает в голове мудреца совершенной разумной идеальностью, которая в своем воплощении становится оптимальной,то есть наилучшей .

Таким образом, мудрость есть постижение всего пути познания в цепочке: случайное, возможное, необходимое, действительное, а затем и в материальной деятельности по цепочке: производство, обмен, потребление, рекреация продуктов обмена. Обе цепочки, хотя во многом совпадают, тем не менее, не сводятся друг к другу. Вторая цепочка – практической деятельности – длиннее и сложнее первой. Углубляя и расширяя цепочку познания, она приближает разумность познания к разумности мира и их тождеству, выражаемому истиной.