Философская система Платона и ее влияние на европейскую филосовскую традицию

Есть и иные чувства, которые, не будучи дружбой, тем, не менее, называются дружескими, неся на себе некий налет добродетели. Таково естественное расположение родителей к детям и родственников друг к другу, так называемое гражданское чувство и товарищество, которые, однако, не всегда построены на взаимном расположении. Вид дружбы представляет собой и любовное чувство. Любовь бывает благородная -- в душах взыскательных, низкая -- в душах порочных и средняя -- в душах людей посредственных. Поскольку душа разумного человека бывает трех разрядов -- добрая, негодная и средняя, поэтому и видов любовного влечения -- три. Более всего о различии этих трех видов любви можно судить на основании различия их предметов. Низкая любовь направлена только на тело и подчинена чувству удовольствия, поэтому в ней есть нечто скотское; предмет благородной любви -- чистая душа, в которой ценится ее расположенность к добродетели; средняя любовь направлена и на тело, и на душу, поскольку ее влечет как тело, так и красота души. Любовь к благу следует определить как некое искусство, не связанное с аффектами, относящееся к разумной части души и занятое рассмотрением, которое дает знание того, как обрести предмет, достойный любви, и обладать им. О предмете любви это искусство судит по его устремлениям и порывам -- насколько они благородны, направлены на прекрасное, сильны и искренни. Стремящийся к такой любви обретет ее не путем ублажения и превознесения любимца, но, скорее, удерживая его и доказывая, что не следует и дальше вести такую жизнь, какую он ведет теперь. Когда он завоюет предмет любви, он будет общаться с ним, склоняя его к тому, в чем, упражняясь, станет он совершенным; а цель их общения -- из влюбленного и любимца стать друзьями. Альбин. Учебник платоновской философии. Платон. Диалоги. - с. 466 - 472

Учение о душе   

 Рассмотренный в предыдущей  главе логический аспект учения  об «идеях» вводит нас в  учение Платона о знании. Это  учение в свою очередь неотделимо  от его учения о душе.    

 Платоновское учение  о познании тесно связано с  его учением о душе. Платон  видит в душе начало, посредствующее между миром нечувственных «идей» и миром чувственных вещей. Высшее целевое назначение души — постижение «идей». Поэтому природа души должна быть сродни природе «идей». Когда душа ведет исследование сама по себе и не встречает препятствий, она «направляется туда, где все чисто, вечно, бессмертно и неизменно» (Платон, Федон, 79 D). Пребывая в непрерывном соседстве и соприкосновении с постоянным и неизменным, она «и сама обнаруживает те же свойства» (там же, 79 Е). Это и есть то ее состояние, которое называют размышлением. Размышляя, душа «решительно и безусловно ближе к неизменному, чем к изменяющемуся» (там же, 79 Е). Она в высшей степени подобна(homoitaton) «божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному в самом себе» (там же, 80 В).   

 Та душа, которая в  течение всей жизни человека  умышленно избегала любой связи  с телом, остерегалась его и  сосредоточивалась в самой себе, постоянно в этом упражняясь, иными словами, посвящала себя  истинной философии, — такая душа, говорит Платон, «уходит в подобное ей самой безвидное место, божественное, бессмертное, разумное и, достигши его, обретает блаженство… и — как говорят о посвященных в таинства — впредь навеки поселяется среди богов» (там же, 81 А). В то же время, будучи самим движением, душа есть нечто вечно подвижное. Но именно поэтому она лишь в высшей степени подобна «идеям», но не полностью им тождественна. Она лишь «причастна» свободному от условий времени и не зависящему от изменений бытию. Одновременно она причастна также и становлению(genesis). Высшая природа души дана в сращении с чувственными склонностями, а эти склонности направлены на преходящее. В нашем мире душа напоминает морского полубога Главкона, сына Сизифа и Меропы. В этом Главконе, нынешнем обитателе моря, трудно узнать его истинную прежнюю природу. Из прежних частей его тела «одни переломались, другие стерлись и совершенно испорчены волнами, иные же приросли вновь, образовавшись из раковин, морских мхов и кремней, — до того, что его природа стала походить гораздо скорее на звериную, чем на прежнюю. Так созерцаем мы и душу, исполненную множеством зол» (Платон, Государство, 611 D).   

 Развитие этой мысли  о «серединном» положении души  между миром чистого бытия  и миром обусловленных телом  страстей и желаний сложилось  у Платона в учение отрояком составе души.

В соответствии с этим и Платон различает в душе («Государство», IV, 435.С; 441 С; IX, 580 Е) три части: 1) разумную (to logisticon), 2) аффективную (to thymoeides) и 3) вожделеющую (to epithymeticon). Уже у пифагорейцев классификация душевных, функций сопровождалась наивными указаниями на области их телесной локализации. Так поступает и Платон: ум он помещает в голове, аффективное начало — в груди, а начало вожделения — ниже грудобрюшной преграды, в печени.   

 А в «Федре» учение о душе связывается у Платона одновременно и с мифологическими мотивами его космологии и антропологии, и с его теорией знания. Здесь Платон, пользуясь образом мифа, уподобляет «идею» души соединенной силе, состоящей из крылатой колесницы и возничего. Возничий управляет парой коней, из коней его один прекрасен и благороден и происходит от таких же, другой противоположен этому и происходит от противоположных. Отсюда и управлять ими неизбежно тяжело и трудно.   

 Увидев с течением  времени сущее, душа бывает довольна  этим. Созерцая истину, она питается  ею и предается радости. Следуя  за шествием богов, души, наиболее  способные следовать за божеством  и уподобившиеся ему, увлекаются  вращательным движением неба. Во  время этого круговращения душа  созерцает знание — не то  знание, которому присуще рождение, и не то, которое не изменяется  при изменении того, что мы  называем знанием теперь существующего, но то, которое заключается в  том, что существует как действительно  существующее (Платон, Федр, 247 D).   

 Для психологии Платона  характерно, что души различных  людей он представляет — и  в отношении нравственных доблестей, и в отношении способности  к познанию — далеко не однородными  и не равноценными. Даже души, наиболее способные следовать  за божеством и уподобившиеся  ему, с трудом созерцают сущее, так как «возничие» этих душ  приводятся в смятение «конями». Другие души, направляясь вслед  за — богами вверх, на крайний  поднебесный свод, то поднимаются, то опускаются и, так как кони  сильно рвутся, одно видят, другого  не видят. Все остальные, стремящиеся  следовать к высшей области, вследствие  бессилия своего носятся в  поднебесном пространстве, пытаясь  опередить друг друга. Вследствие  порочности «возничих» у многих  душ ломаются крылья. Все такие  души, несмотря на большие труды, уходят, не достигнув созерцания сущего, и, уйдя, довольствуются пищей, в основе которой лежит представление    

 Душа, никогда не видевшая  истины, не примет человеческого  образа. Ибо человек должен понимать  истину на основании того, что  называется идеей. Исходя из многих  чувственных восприятий, он переходит  путем логического рассуждения  к единому (Платон, Федр, 249).

Идеальное  государство

    Всем  формам  государства  Платон  противопоставляет   утопию,   проект

наилучшего государственного правления. Этим  государством  руководят  как  в олигархии  немногие,  но  этими  немногими    могут   стать   только   лица, действительно способные хорошо  управлять  государством:  во-первых  в  силу природных  задатков  и  одаренности,  во-вторых,  в  следствие   долголетней предварительной  подготовки.  Основным  принципом   идеального   государства Платон    считает    справедливость.    Каждому    гражданину    государства справедливость отводит особое занятие и особое положение. Основная  мысль  Платона  в  утверждении,  что   потребности   граждан, составляющих  общество,   разнообразны,   способность   каждого   отдельного человека к удовлетворению этих потребностей ограничена.

                       5.4. Добродетели в государстве

    Наисовершеннейшее по своему строю, благое государство обладает четырьмя главными   добродетелями:   мудрость,   мужеством,    сдерживающей    мерой, справедливостью.

    «Мудрость» –  доблесть,  принадлежащая  не  множеству  ремесленников,  а

немногим – философам. Только философы должны быть правителями, и только  при правителях-философах государство будет благоденствовать.

    «Мужество» –  свойственно небольшому  кругу  лиц,  хотя  в  сравнении  с

мудрыми этих лиц больше.

    «Доблесть» в  совершенном государстве есть  качество уже не  особого  или

отдельного класса, а принадлежит уже всем членам общества.

    Наличие    «справедливости»    подготавливается    и    обуславливается

«сдерживающей мерой». Благодаря справедливости каждый разряд  в  государстве и всякий отдельный человек получает для исполнения свое особое дело. В государстве три разряда граждан:  правители,  воины,  работники;  они составляют одно гармоничное целое.

Платон развил и усовершенствовал политические идеи своего учителя. Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона: трактат "Государство", диалоги "Законы", "Политик". Все они написаны в жанре диалога между Сократом и другими греческими философами, например, Главконом, Адимантом, Кефалом. В своих произведениях Платон говорит о модели "идеального", лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию. Автор неоднократно пробовал воплотить в жизнь свой проект оптимального государственного управления. На Сицилии, в Сиракузах, во времена Платона было правление просвещенного тирана Дионисия, а его шурин Деон был поклонником Платона. Попытки афинского философа применить свои теории если не для управления всей территорией, то хотя бы небольшим селением, едва не закончились гибелью, и только из-за Диона его только продали в рабство. Анникерид, житель Эгины, узнав в готовом для продажи невольнике известного философа, купил его и немедленно дал ему свободу. Так же бесславно закончились и две последующие попытки устроить в Сиракузах государственное управление на основах разума.

Платона многое в уже существующих государствах не устраивало принципиально. В трактате "Государство" Платон пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена "золотого века" имели "совершенный" строй) заключена в "господстве корыстных интересов", обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке увеличения, нарастания "корыстных интересов" в их строе. 

1. Тимократия власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты "совершенного" строя. В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям, однако уже заметно стремление к обогащению, и "при участии жен" спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.  

2. Олигархия. В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию. 

3. Демократия. Демократический строй еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы тирании. 

4. Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека тирана.  

Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет своему видению "идеального" общественного устройства. Огромное внимание автор уделяет определению в государстве места правящего класса. По его мнению, правителями "идеального" государства должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве властвовали рассудительность, разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны "...правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине". Платон считает, что любое новшество в идеальном государстве неизбежно ухудшит его (нельзя улучшить "идеальное"). Очевидно, что именно философы будут охранять "идеальный" строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают "...всеми качествами правителей и стражей идеального государства". Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование "идеального" государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона. Не менее важно и то, что благодаря философам правление и вся жизнь "идеального" государства будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам души и чувствам.

Если в государстве Платона существуют люди, которые занимаются законами и устройством государства, то естественно предположить, что в нем существуют и люди, занимающиеся исключительно земледелием, ремеслом. Действительно, основной закон существования "идеального" государства состоит в том, что каждый член общества обязан выполнять только то дело, к которому он пригоден.

 Всех жителей "идеального" государства автор разделяет  на три класса. Низший класс  объединяет людей, которые производят  необходимые для государства  вещи или способствуют этому; в него входят самые разные  люди, связанные с ремеслом, земледелием, рыночными операциями, деньгами, торговлей  и перепродажей это земледельцы, ремесленники, торговцы. Не смотря  на то, что торговцами и земледельцами  могут быть совершенно различные  люди, все они, по Платону, стоят  приблизительно на одной ступени  нравственного развития. Внутри  этого низшего класса также  существует четкое разделение  труда: кузнец не может заняться  торговлей, а торговец по собственной  прихоти не может стать земледельцем.