Философские течения 20 века

К концу жизни Зиммеля классические мотивы стали преобладать, несколько  потеснив влияние философии жизни.

К числу фундаментальных проблем  философии жизни, особенно глубоко  и тщательно разработанных Зиммелем, относится вопрос о соотношении  полноты, потока, многообразия феноменов  жизни и тех обобщений наук о природе и духе, которые привычно именуются законами природы и  законами истории.

Зиммель не отрицает того, что "жизнь  есть закономерный процесс". Но из этого, по его мнению, не следует, что можно  вывести общий закон жизни, который  позволил бы сводить многоразличные жизненные процессы к некоей "однонаправленной жизненной силе".

Вывод Зиммеля: Формулируя те или иные законы в естествознании и именуя их "законами природы", человек непременно упрощает и огрубляет картину жизни. При этом далеко не всякие обобщения могут быть по праву названы законами природы. Так, закон тяготения Ньютона заслуживает этого названия, ибо "вскрывает действительные, закономерные и первичные причины", а законы Кеплера не являются "подлинными законами природы", ибо характеризуют некоторые исторические факты, относящиеся к системе планет. Дело особенно усложняется, когда речь заходит об истории. "Исторические явления в любом случае суть результаты весьма многих встречающихся друг с другом условий и потому ни в коем случае не могут быть выведены из какого-либо одного закона природы". Каждое явление жизни человека и человечества - уникальный, неповторимый исторический факт, результат соединения бесчисленного множества обстоятельств и случайностей. Поэтому претензия некоторых философов - установить общие законы, которые отражали бы реальный ход истории и служили бы для его предсказания, - представляется Зиммелю несостоятельной. Конечно, и при изучении истории мы не можем, да и не должны ограничиваться лишь фиксированием, описанием фактов и событий. Необходимо отыскивать причины тех или иных исторических событий, не забывая, однако, что никаких абсолютных причинных закономерностей никому и никогда установить не удастся. И если, например, мы устанавливаем, что в определенной стране на каком-то этапе ее истории автократия сменилась сначала олигархией, потом - демократией, а демократия - монархией, то никак нельзя утверждать, будто такая последовательность форм правления имела или будет иметь строго закономерный, а не исторически случайный характер. Подобный вывод был бы не более, чем поверхностной трактовкой конкретных каузальных отношений, наблюдаемых в истории.

Зиммель вместе с тем вынужден был  считаться с существованием различных  философско-исторических подходов и  проекций. Попытки философской метафизики сформулировать всеобщие законы природы  и истории Зиммель трактовал  как неизбежные для длительного  периода человеческой истории и  в определенных аспектах плодотворные. Но он возражал против превращения  частных и особых абстракций, сформированных философами различных направлений, в якобы универсальные законы истории. Так, материалистическое понимание  истории высвечивает значение экономических  интересов и их борьбы. Однако утверждение  о том, что "все исторически  действенные интересы суть только переформулирование или маскировка интересов материальных", для Зиммеля неприемлемо, как неприемлемо, впрочем, любое раздувание значения отдельных сторон социально-исторического процесса.

 

3.Психоаналитическая философия – З.Фрейд, К.Юнг, Э.Фромм.

Психоаналитическая философия  вызвала огромный интерес не только у философов-профессионалов, но и  у широких слоев интеллигенции. Обращение к исследованию явлений  бессознательного, их природы, форм и  способов проявления наиболее характерно для австрийского психолога, невропатолога, психиатра Зигмунда Фрейда и его  учеников. Основные работы З.Фрейда, содержащие философские идеи и концепции, —  «Массовая психология и анализ человеческого "Я"», «По ту сторону принципа удовольствия», «"Я" и "Оно"», «Психология бессознательного», «Неудовлетворенность в культуре», «Цивилизация и анализ человеческого "Я"» и др. Фрейд  выдвинул гипотезу об исключительной роли сексуальности в возникновении  неврозов. Затем последовало утверждение  о роли бессознательного и возможности  его познания через толкование сновидений. З.Фрейд уточнил, что психическая  деятельность бессознательного подчиняется  принципу удовольствия, а психическая  деятельность подсознательного — принципу реальности.

Сообразуясь с реальностью внешнего мира, подсознательное вытесняет  обратно в бессознательное неприемлемые желания и идеи (сексуальные, эгоистические, асоциальные), сопротивляется их попыткам проникнуть в сознание. Ключевой для  философии З.Фрейда становится идея о том, что поведением людей управляют  иррациональные психические силы, а  не законы общественного развития, что интеллект — аппарат маскировки этих сил, а не средство активного  отражения реальности, все более  углубленного его осмысления. Исследует  З.Фрейд роль важнейшего, по его мнению, двигателя психической жизни  человека — «либидо» (полового влечения), определяющего противоречия человека и социальной среды, человека и культуры, человека и цивилизации. Инстинктивный импульс может быть или разряжен в действии, или неразряженным вытеснен обратно в бессознательное, или лишен своей энергии посредством реактивных образований (стыд, мораль) и сублимации (переключение энергии с неприемлемых целей и объектов на приемлемые). Через призму сублимации З.Фрейд рассмотрел формирование религиозных культов и обрядов, появление искусства и общественных институтов, возникновение науки и, наконец, саморазвитие человечества. З.Фрейд ввел также понятия космических «первичных позывов» — «Жизнь» и «Смерть» .

Как философ З.Фрейд дает свое осмысление человека и культуры. Культура выступает  у него как «Сверх-Я», она основана на отказе от удовлетворения желаний  бессознательного и существует за счет сублимированной энергии либидо. В работе «Неудовлетворенность в  культуре» З.Фрейд приходит к  выводу о том. что прогресс культуры уменьшает человеческое счастье, усиливает  у человека чувство вины из-за ограничения  его природных желаний. При рассмотрении социальной организации общества Фрейд  концентрирует внимание не на ее надындивидуальном  характере, а на природной склонности человека к агрессии, разрушению, которая  может быть обуздана культурой.

Карл Густав Юнг — швейцарский  психолог, культуролог, философ, начал  свою деятельность как ближайший  соратник З.Фрейда и популяризатор  его идей. К 1913 г. произошел его  разрыв с З.Фрейдом, а также пересмотр  его идей о происхождении творчества человека и развитии человеческой культуры с точки зрения «либидо» и «сублимации», вытеснения сексуальности и всех проявлений бессознательного через  «Сверх-Я». «Либидо», согласно трактовке  Юнга, это не просто некое половое  влечение, а поток витально-психической  энергии. Поэтому все феномены бессознательной  и сознательной жизни человека рассматриваются Юнгом в качестве различных проявлений единой энергии либидо. Эта энергия либидо под влиянием непреодолимых жизненных препятствий способна «поворачиваться вспять», вести к репродукции в сознании человека образов и переживаний, которые не связаны с опытом данного индивида, а являются первичными формами адаптации к миру человеческого рода. Согласно К.Г. Юнгу, бессознательное включает в себя не только индивидуальное и субъективное, вытесненное за порог сознания, но прежде всего это «коллективное» и безличное психическое содержание, уходящее корнями в глубокую древность. Эти коллективно-бессознательные образы Юнг назвал архетипами. Архетипы, по Юнгу, невозможно осмыслить осознанно; они противостоят сознанию и не поддаются выражению в языке. Психология может лишь описывать их и осуществлять возможную типизацию, чему и посвящена значительная часть работ К.Г. Юнга. Его обобщения зачастую не опираются на достаточные логические основания, хотя основному доказательству, ориентированному на науку, он уделяет внимание. Это закон Э.Геккеля о повторении в онтогенезе отдельного индивида филогенеза (исторического развития) группы особей.

К.Г. Юнг ввел в научный оборот такие объекты исследования, как  учение о карме, метемпсихозе и реинкарнации, пара-психологические феномены и  др. Он исследовал восточные религиозно-мистические  культы, в которых личностное начало растворено в архаической стихии коллективного бессознательного.

Юнга интересуют не причинно-следственные связи, а синхронные. Именно поэтому  его архетипы выполняют функции  и основ мироздания, и фундаментальных  структур человеческой психики, обеспечивающих априорную (доопытную) готовность к  восприятию и осмыслению мира. К.Г. Юнг  называет следующие архетипы коллективного  бессознательного: Младенец и Дева, Мать и Возрождение, Дух и Трикстер (образ злобного субъекта, оборотень). Так, Младенец — это возможное  будущее; он и Бог, и герой; он покинут, незащищен, но развивается в направлении независимости и непобедимости. Младенец-Христос, младенец-Будда, младенец-Зевс. младенец-Гермес и т.д. и т.п. Архетип младенца имеет в своей основе типическую природу, уходящую в мир неизмеримой древности . Юнг считает, что общую структуру личности создает архетип, и духовная жизнь личности несет в себе архетипический отпечаток. И хотя архетип как способ связи образов переходит из поколения в поколение с древних времен, он всегда у каждого человека наполняется конкретным содержанием, хотя нейтрален по отношению к добру и злу. Архетипы структурируют понимание мира, себя и других людей. Они лежат в основе творчества и способствуют внутреннему единству человеческой культуры, делают возможным взаимосвязь различных эпох развития и понимания людей.

Основные работы К.Г. Юнга: «Метаморфозы и символы либидо» (1912, с 1952 — «Символы превращения»), «Психологические типы» (1921), «Отношения между Я и бессознательным» (1928), «Попытка психологического истолкования догмата о троице» (1940—1941)⁹.

Влияние взглядов К.Г. Юнга испытали писатели Т.Манн и Г.Гессе, физики В.Паули и  Э.Шредингер, культурологи К.Кереньи  и М.Элиаде.

Ведущим представителем неофрейдизма выступил Эрих Фромм (1900—1980). Основные работы: «Бегство от свободы», «Человек как он есть», «Концепция Маркса о  человеке», «Искусство любви», «Революция надежды», «О гуманистической технике», «Кризис психоанализа». «Иметь и  быть», «Человек для самого себя»¹⁰.

Популярность Э.Фромма во многом объясняется  тем, что он на протяжении всего своего философского творчества сохранил верность антропологической теме, рассматривая проблемы природы и сущности человека, формы его существования. Одни и  те же сюжеты переходят у него из работы в работу, обрастая новыми аргументами.  В работе «Человек для самого себя» он развивает идеи «Бегства от свободы».

Отвергнув биологизм З.Фрейда, Э.Фромм  пересматривает феномен бессознательного, смещая акцент с подавленной сексуальности  на конфликтные ситуации, обусловленные  социально-культурными причинами. Анализ последних заставил его обратиться к марксизму; к осмыслению экономических, социально-культурных факторов. Учение З.Фрейда им преодолевается через рассмотрение механизма взаимоотношения психологических  и социальных факторов общественного  развития. Он называет капитализм «больным обществом» и предлагает «лечить» его  на основе «гуманистического психоанализа».

Осознание человеком «неподлинности»  своего существования в обществе эксплуатации и угнетения, обретение  им своей «самости» вместо «мнимого Я», установление гармонии между индивидом  и природой, личностью и обществом  возможно лишь на основе гуманистического управления, этики любви и добра. В процессе овладения искусством любви происходит изменение структуры  характера человека, возникает заинтересованность в единении с миром, переход от эгоизма к альтруизму, т.е. бескорыстному  служению другим людям, к новому гуманистическому духу. Любовь, страх, вера, властолюбие, фанатизм... не они ли правят миром? Не через них ли реализуется бытие  человека? И Э.Фромм, в отличие  от узкого горизонта фрейдовских  инстинктов, «распахнул» огромное жизненное  пространство человека. Человеческое бытие, по Фромму, — это становление  человека, совершенствование его  духа. И хотя Фромм в трактовке  человеческого бытия исходит  из первичности психических процессов, которые во многом определяют структуру  социальных феноменов, он не считает  человека внесоциальным индивидом. Напротив, человек у него включен  в реальный исторический процесс, социум. 

Список литературы

 

1. Алексеев  П.В., Панин А.В. Философия. Учебник.  – 3-е изд., перераб. и доп.  М.: Проспект, 2003. – 608 с.

2. Баженов  Л.Б., Морозов К.Е., Слуцкий М.С.  Философия естествознания. М., 2001. –  246 с.

3. Канке В.А.  Философия. Изд.5-е, перераб. М.: Логос, 2007.- 376 с.

4. Радугин  А.А. Философия. Курс лекций. М.: Владос, 2003. - 304 с.

5. Спиркин  А.Г. Философия. Изд.2-е. М.: Гардарики, 2005. - 736 с.

6. Философия.  Учеб. пособие для ВУЗов. Под  ред. В.П.Кохановского. Ростов –  на - Дону: Феникс, 2008.- 574 с.

7. Шаповалов  В.Ф. Основы философии. От классики  к современности. М.: ФАИР- ПРЕСС, 2000.- 608 с.

 

¹ 1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. Учебник. – 3-е изд., перераб. и доп. М.: Проспект, 2003. – с. 167.

² 1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. Учебник. – 3-е изд., перераб. и доп. М.: Проспект, 2003. – с.169.

³ Философия. Учеб. пособие для ВУЗов. Под ред. В.П.Кохановского. Ростов – на - Дону: Феникс, 2008.- с.50.

⁴ Там же. с.51.

⁵ Философия. Учеб. пособие для ВУЗов. Под ред. В.П.Кохановского. Ростов – на - Дону: Феникс, 2008.- с. 59.

⁶ Спиркин А.Г. Философия. Изд.2-е. М.: Гардарики, 2005. - с. 170.

⁷ Шаповалов В.Ф. Основы философии. От классики к современности. М.: ФАИР- ПРЕСС, 2000.- с. 500.

⁸ Шаповалов В.Ф. Основы философии. От классики к современности. М.: ФАИР- ПРЕСС, 2000.- с.498.

⁹ Спиркин А.Г. Философия. Изд.2-е. М.: Гардарики, 2005. - с. 406.

¹⁰ Шаповалов В.Ф. Основы философии. От классики к современности. М.: ФАИР- ПРЕСС, 2000.- с.512.