Философские школы древнего Китая

3. Взаимоотношения между  философией и религией были  иными, чем в Европе. В Китае  философия никогда не была  подчинена теологии. Она скорее  была подчинена традиции и  излагала собственные взгляды  в виде комментариев к классическим  конфуцианским текстам. Поэтому  логические методы анализа и  синтеза не получили всестороннего  развития и не оформились в  логику как науку о законах  и правилах мышления.

4. Склонность рассматривать  предметы в их целостности, органической  взаимосвязи частей, преемственности  развития. Отсюда природа, человек  и дух вплоть до XX в. в китайской философии представлялись как нечто органически единое.

5. Система понятий китайской  философии носит весьма оригинальный  характер и имеет свои традиции (Дао – путь, Ци – эфир, Ли  – разум, закон, Ян-инь – борьба  светлого и темного начал и  др.).

2 Философские школы древнего  Китая

В 221г. до н.э. в Китае пришла к власти династия Цинь. Время ее правления было весьма коротким (до 207 г. до н.э.), но значимым, так как за это время вновь произошло объединение Китая и формальная императорская власть наполнилась реальным содержанием. Китай был объединен единой властью и во время правления следующей династии Хань, вплоть до 220г. н.э.

Столетие, предшествовавшее династии Цинь, было периодом государственного и социального разложения, в котором соперничали в борьбе за власть, отмирающая родовая знать и набирающая силу олигархия. Родовая знать стремилась к возвращению прежних порядков, сложившихся во времена династии Чжоу (1021–404 до н.э.). Олигархия, сила которой в обществе основывалась на экономических принципах владения, выступала с требованиями необходимости правового закона (фа), согласно которому социальные отношения регулировались бы без скидок на происхождение.

Историки, которые занимались этой эпохой (эпохой «воюющих государств»), определяют этот расцвет философии как соперничество ста школ. Ханьский историк Сыма Тань (ум. в 110 г. до н.э.) выделяет шесть следующих философских направлений:

1) школа пяти элементов (у син)

2) школа конфуцианцев (жу  цзя);

3) школа моистов (моцзя);

4) школа имен (мин цзя);

5) школа законников (фа  цзя);

6) школа пути и силы, даосы (дао дэ цзя, Дао цзя).

В «Ши цзи» («Исторические записки») Сыма Цяня (II–I вв. до н.э.) приводится первая классификация философских школ Древнего Китая. Одни школы названы по характеру общественной деятельности основателя школы, другие – по имени основателя учения, третьи – по главным принципам понятия этого учения.

На ранних этапах развития китайской философии. Например, даже во времена Конфуция и Мо-цзы, отношение этих мыслителей к основному вопросу философии не выражалось прямо. Вопросы о сущности человеческого сознания, его отношения к природе, материальному миру не были определены достаточно четко. Во взглядах философов содержались значительные элементы религиозных, мистических представлений прошлого.

2.1 Школа пяти элементов

Пять элементов (у син) – вода, огонь, дерево, металл, земля – являются центральной темой философии Цзоу Яня (III в. до н.э.).

Цзоу Янь умозрительным путем создал концепцию развития мира, в основе которой пять сменяющихся элементов. Элементы сменяются согласно своему характеру, который, определяется силой. С ее помощью они преодолевают сопротивление друг друга в следующем порядке: земля; дерево, побеждающее землю; металл, который побеждает дерево; огонь, который побеждает металл; вода, которая побеждает огонь, и вновь земля, которая побеждает воду. Характер сил взаимного преодоления был приписан пяти элементам с точки зрения их использования человеком.

Концепция школы пяти элементов находит отклик в дальнейшем развитии китайской философии.

2.2 Школа Конфуция

Родоначальник древнекитайской философии Кун-Фу-цзы (Конфуций)  жил в 551-479 гг. до н. э. и основал свою школу. У него было много учеников. Они записывали мысли как своего учителя, так и свои. Отсюда возникло главное конфуцианское сочинение «Лунь юй» («Беседы и высказывания»)  - сборник в основном нравственных поучений. Например, такие: «Служа отцу с матерью, увещевайте их как можно мягче. Если ваши советы не возымеют действия, будьте по-прежнему почтительны и смиренны. Даже если вы раздосадованы в душе, не высказывайте своего недовольства.» или еще: «Не беспокойся о том, что у тебя нет высокого чина, беспокойся о том, достоин ли ты того, чтобы тебя знали».

Эту книгу всякий образованный китаец учил наизусть еще в детстве и руководствовался ею всю жизнь.

В представлениях  о небе и духах Конфуций следовал традиции. Небо для него – высшая сила. Небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социальных различий. Небо Конфуция – судьба, рок, дао. Разделяя культ предков, Конфуций учил вместе с тем держаться от духов подальше и ставить живых раньше умерших, ибо, «не научившись служить людям, можно ли служить духам». Небо определяет для каждого человека его место в обществе, награждает, наказывает и т.п. Верховная власть сына неба (императора) священна, и только на нее, как на представляющую волю неба, может опираться общественная и государственная жизнь.

В центре конфуцианства находятся взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Будучи недовольны существующим, конфуцианцы идеализировали прошлое. Их этика опирается на такие понятия, как «взаимность», «золотая середина», «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), которому должен следовать всякий, кто желает жить в согласии с самим собой., с другими людьми и с самим мирозданием, а значит, жить счастливо. «Золотая середина» («чжун юн») – середина в поведении людей между несдержанностью и осторожностью, уметь находить эту середину нелегко, большинство людей или слишком осторожны, или слишком сдержанны. Основа человеколюбия – «жэнь» - «почтительность к родителям и уважение к старшим братьям». Что касается «взаимности», или «заботы о людях» («шу»), то это основная нравственная заповедь конфуцианства. Суть своего учения Конфуций выразил словами: «Не делай другим того, чего не желаешь себе».

Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Для них знать – «значит знать людей». Познание природы их не интересует. Конфуций допускал существование врожденного знания. Но оно редко. Сам он им не  обладал. Те, кто обладает врожденным знанием, стоят выше всех, а за «ними следуют те, кто приобретает знания благодаря учению». Учиться надо и у древних и у современников. Учение должно быть избирательным: « Слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему». Учение должно дополняться размышлением: «Учиться и не размышлять – напрасно терять время».

Знание состоит как в совокупности сведений, так и в умении многостороннего рассмотрения вопроса, т.е. в методе. Именно с умением рассуждать Конфуций связывал знание. И он говорил: « Обладаю ли я знаниями? Нет, но когда низкий человек спросит меня о чем-либо, то даже если я не буду ничего об этом, я смогу рассмотреть вопрос с двух сторон и обо всем рассказать ему». Подведение реальных явлений под уже имеющиеся определения и понятия («исправление имен») почти на два тысячелетия (конфуцианство как государственная идеология) стало привычными принципами мышления, восприятия образованными китайцами новых знаний и их отношения к новому опыту, культуре и т.д. В этом смысле говорят о конфуцианском образе мышления. 

2.3 Школа Моистов

Другой философской школой Древнего Китая считается моизм, основанный Мо-цзы, родившимся в год смерти Конфуция. Книга «Мо-цзы» - плод коллективного творчества моистов. Это направление просуществовало два века. Мо-цзы тоже воспринял идею веры в небо и его волю, но воля неба у него познаваема и всем известна – это всеобщая любовь и взаимная выгода. Как же обосновывается подобное утверждение? «Это видно из всеобщности неба, из того, что оно всех кормит. Ныне небо не разделяет больших и малых царств… Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди – слуги неба, и нет никого, кому бы оно не выращивало буйволов и коз, не откармливало свиней, диких кабанов, не поило вином, не давало в изобилии зерно… Разве это не есть выражение всеобщности, которой обладает небо?.. Если ж небо обладает всеобщностью, питает всеобщую любовь и кормит всех, то как можно говорить, что оно не желает, чтобы люди взаимно любили друг друга, делали друг другу пользу».

В этом доказательстве есть верно подмеченное равенство всех людей перед природой. В то же время небо по-прежнему способно «желать» и «не желать», оно обладает волей. Более того, оно награждает и наказывает, и тот, кто побуждает людей ко злу, непременно понесет наказание. 

Судьбу, предопределение Мо-цзы отвергает в принципе. Небо ничего конкретно не предопределяет. Люди свободны. Небо только желает, чтобы люди любили друг друга. Центральным в учении моистов является принцип «всеобщей любви», который представляет собой этическое обоснование идеи равенства людей и требования свободных низов древнекитайского общества права участия в политической жизни. «…Если между людьми Поднебесной нет взаимной любви, то сильный непременно подчиняет слабого, богатый непременно оскорбляет бедного, знатный непременно кичится перед простолюдином, хитрый непременно обманывает простодушного».

Моистское учение о знании демократично. Нет таких избранных людей, которые имели врожденное знание. Источник знания – народ, его трудовая, практическая деятельность. Знания народа – критерий истины. «Правило проверки знания о том, существует ли нечто в Поднебесной или нет, непременно состоит в том, чтобы брать за образцы факты, которые слышали, видели массы людей».

Заслуга Мо-цзы и его последователей в истории китайской философии состоит в том, что они первыми начали изучать сам процесс познания, поставили вопрос о критерии знания, об источнике знания, о путях познания человеком окружающего мира и себя самого. Они сделали смелую попытку обобщить практический, чувственный опыт людей и от частных, отдельных знаний поднять его до уровня теории, пусть ограниченной, но создавшей основу для дальнейшего развития теоритического мышления.

2.4 Школа имен

Философы школы имен обратили внимание на необходимость объяснения наименования вещей из них же самих, на неточность чисто внешнего наименования вещей лишь по отдельным чувственным знакам. Философами этой школы можно назвать Инь Вэнь-цзы и Дэн Си-цзы; последний точно сформулировал цель школы имен: «Истина, открывающаяся исследованием имен, является высшей истиной. Имена, открытые истиной, являются всеобщими именами. Когда эти два способа взаимно соединяются и дополняются, человек обретает вещи и их имена».

2.5 Школа законников

Основателем школы (легистов) «законников» (фа цзя) был правитель области Шан–Шан Ян (390–338 гг. до н.э.). Шан Ян выступал с обоснованием управления, опирающегося на законы (фа) и суровые наказания. Философская школа Древнего Китая – легизм (от лат. legis – закон).

Представления легистов о жестоких законах как основном средстве управления тесно связаны с их пониманием взаимоотношений между населением и государственной властью. Эти взаимоотношения носят характер по принципу «кто кого»: «Когда народ сильнее своих властей, государство слабое; когда же власти сильнее своего народа, армия могущественна».

В целом вся концепция управления, предлагаемая Шан Яном, пронизана враждебностью к людям, крайне низкой оценкой их качеств и уверенностью, что посредством насильственных мер их можно подчинить желательному «порядку». Причем под «порядком» имеется в виду полнейшее безволие подданных, позволяющее деспотической центральной власти мобильно и без помех манипулировать ими как угодно в делах внутренней и внешней политики.

Легисты, главными представлениями которых были Цзы-чан (VI в. До н. э.) и Хань Фей-цзы (III в. до н. э.), решительно критиковали конфуцианство. Они полностью отказались от методов убеждения, т.е. нравственного принуждения (высмеивали конфуцианские этические нормы и рассуждения о человеколюбии, долге, справедливости, братской любви и т.п.).

Всему этому противопоставлялся закон. Совесть они заменили страхом. Высшей целью стала внешняя цель победы своего царства в борьбе царств, покорения других царств и воссоединения Поднебесной, Китая. Ради этого изгонялись всякие излишества, упразднялось искусство, пресекалось разномыслие, уничтожалась философия. Все упрощалось и унифицировалось. Законники видели экономическую основу могущества государства в земледелии. Земледелие и война – главное, на что государство должно опираться и ради чего оно должно существовать.

Легисты требовали, чтобы законы были обязательными для всех, и не признавали привилегий отдельных групп людей. «Подобно шнуру, который при вытягивании не дает кривой линии, законы не отдают предпочтения знатным… Наказание за преступление должно распространяться и на сановников, а вознаграждение за услуги не должно обходить простого человека». Они полагали, что природа человека вообще не может быть изменена в лучшую сторону, она может быть пресечена  наказанием и страхом перед наказанием.

Живя в конце «золотого века китайской философии» (III в. до н. э.), Хань Фей-цзы так высказывался о ее роли в обществе. Философия вредна для государства, она предлагает людям непонятные и противоречивые образцы для поведения и тем самым сбивает людей с толку, сеет смуту и мешает управлению. Особенно резко он критикует конфуцианцев, которые, по его словам, «культурой подрывают законы» и бесполезны для управления государством.

Китайская философия отражает историю развития воззрений китайского народа на природу, общество, на взаимоотношения человека с природой и обществом. Особое внимание в мировоззрении китайцев занимает проблема отношений человека и неба. Небо первоначально трактуется как мифическое сверхъестественное существо, а затем как синоним природы, естественного хода вещей. Учитывая, что китайская цивилизация является одной из древнейших, а письменная история китайского народа составляет почти пять тысячелетий, особое место о подходах китайцев к социальным явлениям имеет проблема соотношения современности и древности, и в этой связи рассматриваются вопросы истории культуры, истории мысли.