Шпаргалка по "Философии"

15. Екзистенціоналізм: загальна характеристика

Хоч історичні корені екзистенціалізму сягають Давньої Греції, як філософське вчення він був уголос артикульований починаючи з епохи Просвітництва. Викінчена філософія залежала від морального ставлення до певного методу.

Уперше моральне ставлення  було розглянуто в працях Серена К’єркегора (1813–1855). Цей данський філософ, певною мірою відповідаючи і Гегелю, рішуче відкинув універсальні й об’єктивні закони – і наукові, і моральні, обґрунтовуючи це тим, що вони перешкоджають індивідууму визнавати набагато глибшу реальність – реальність своїх суб’єктивних почуттів. Відмову приділяти увагу якимось почуттям К’єркегор затаврував як «неуважність». Він написав приголомшливі трактати про страх, вину й занепокоєння, намагаючись пояснити, чому і як це може відчуватися. К’єркегор стимулював розвиток індивідуальної суб’єктивності, турбуючись більше з приводу того, яким чином проявляється віра індивідуумів, аніж з приводу того, у що вони вірять. Як усім відомо, він розглядав християнство як віру, що залежить радше від «стрибка у віру», а не від раціональних уявлень чи формальних доказів. Фридрих Ніцше (1844–1900) був іще більш радикальним у своєму невизнанні позірно універсальних правил будь-якого роду. Він вважав, що такі погляди можна звести до претензій на владу з боку тих, хто їх пропагує. Ніцше пропонував послідовно переглянути всі філософські концепції і з піднесенням та незрівнянним пафосом змалював індивідуума, позбавленого визначеності і змушеного продумувати все заново. Він не зміг визнати жодної із християнських конфесій, розглядаючи християнство як рабське моралізаторство і схиляючись натомість до натуралізму на взірець Дарвінового. Однак своєї власної позитивної теорії він так ніколи і не розробив.

Екзистенціалізм ґрунтується на етиці, а отже, веде своє походження з давніших філософських систем. Натомість його методологія, забезпечена феноменологією, що її найкраще сформулював Едмунд Гуссерль (1859–1938), є гранично новою. Важливість методу полягає в тому, що він утверджує суб’єктивну етику. Чиїсь почуття можуть стати справжньою філософією. У рамках цього методу намагаються «взяти в дужки» отримані висновки і таким чином вибудовувати картину світу на основі сприйняття людини. Така точка зору є загальноприйнятою у філософії і тому важливо окреслити точніші відмінності. У цьому не проглядає ні картезіанське вірування в те, що найчистішими і найточнішими є математичні ідеї, ані юмівський погляд на індивідуума як на пасивного отримувача почуттєвого досвіду. Індивідуум змальовується як діяч, що вступає в контакт зі світом згідно із своїми життєвими планами. Реальність – це світ життя, і за її рамки вийти неможливо.

Великими екзистенціалістами були Мартін Гайдеггер (1889–1976) і Жан-Поль Сартр (1905–1980). На основі їхніх славетних  ключових праць «Буття і час» (1927) та «Буття і ніщо» (1943) можна вивести головні принципи екзистенціалізму. Існування не має форм і суті, тож індивідуум опиняється посеред хаосу випадковостей. Немає об’єктивних моральних правил, які б направляли індивідуума, як немає і наперед-існуючої суті людської, яка б указувала напрям життя. Завдання філософії в цій ситуації – вказати спосіб сприйняття світу. Найбільша глибочінь для екзистенціалістської думки міститься в аналізі почуттів жаху, власної нікчемності, страху перед іншими людьми та в усвідомленні своєї смертності. Можливо, головний парадокс екзистенціалізму полягає в тім, що екзистенціалісти відчувають себе здатними виробляти в рамках цього досить-таки похмурого погляду на умови людського буття більш позитивні настанови. Усе залежить від індивідуума – завжди вільного, дієздатного і змушеного робити вибір, а отже, ставати кимсь іншим, ніж тим, ким він був іще так нещодавно. У зв’язку з цим моральні настанови дуже сильно різняться. Гайдеггер висуває більш пасивну точку зору: прийняття конечності людського життя дозволить мовчки узгодити будь-яке життя із світом. Натомість Сартр дедалі настійніше відстоює активну політичну діяльність.

16. Позитивізм, непозитивізм та  пост позитивізм

Неопозитивізм як течія  формалізує формально-логічне уявлення світу і його пізнання в осмислюваних висловловах. Його звернення до наукового знання як до взірця осмислення логічних і емпіричних висловлювань виправдане успіхами науки. Неопозитивізм показав, що визнання якісної відмінності емпіричних і теоретичних висловлювань виключає їх логічний взаємозв'язок, а позалогічні відносини між ними мають психологічні переходи з їх суб'єктивізмом. Відмова від такого розрізнення не усуває проблему кваліфікації висловлювань, а лише наперед визначає її: доводиться розрізняти елементи, яким надається перевага, висловивши всередині наукового знання або відрізняти наукові висловлювання від позанаукових, що виражають дані спостереження. Явний недолік концепції позитивізму - спрощене уявлення наукового знання співвідносинами аналітичних і синтетичних, теоретичних і емпіричних висловлювань, що розрізняються, оскільки втрачається багатство відтінків дійсних висловлювань науки. Відмітимо мимохідь, навряд чи є виправданим звинувачення науки в нерозбірливості, нечіткості визначень використання понять і суджень, що покривають її кінцевими успіхами, але позбавляють її права бути зразком інтуїтивної ясності і логічної досконалості, не здаються виправданими. Між тим зі звинувачень неопозитивізму виросла хвиля постпозитивізму (у вигляді критичного раціоналізму, концептуального еволюціонізму, гносеологічного анархізму та ін.). Її початки можна вбачати у філософії аналізу буденної мови, перші кроки якої зроблені одним з основоположників неопозитивізму, Людвігом Вітгенштейном.

Філософія аналізу буденної мови заперечує універсальність будь-якого виду значення термінів мови (матеріальних предметів, зображень, що чуттєво сприймаються, понять, причинних зв'язків або методу перевірки), крім того – вживання в мовній практиці. Найбільша різноманітність вживань термінів властива природній буденній мові, виражальні можливості природних і штучних мов науки значно менші. Усі системи сучасної логіки, будучи узагальненими і формалізованими, так або інакше, спотворюють буденну мову. Звідси завдання теорії логіки – ліквідувати розрив між логікою і буденною мовою. Зокрема, відмінність значення і віднесення дає можливість бачити, що не все значиме належить до будь-чого поза мовою – тільки в певних випадках вимовлянні речення до чогось належать, а коли речення використовуються не як віднесення до будь-чого проблема їх істинності або хибності просто не виникає. Унаслідок протиставлення осмисленого (істинного або хибного) і нісенітного, що вимагається неопозитивізмом, є невиправданим. Представники філософії прагматичного аналізу мови Уільям Куайн, Ной Гудмен та інші доклали немало зусиль, щоб довести: розрізняти аналітичні і синтетичні, теоретичні і практичні висловлювання науки неможливо і, отже, неможливо відрізнити наукові висловлювання від позанаукових, в тому числі метафізичних. Вказуючи на системність наукового знання і нерозрізнюваність перевірки висловлювань, що здаються різними, прибічники прагматичного аналізу (Уільям Куайн та ін.) закликають вважати, що жодне висловлювання окремо не перевіряється і що всі види висловлювань (з причини їх нерозрізнюваності) слід виправдовувати однаково, прагматичне (під кутом зору їх корисності, придатності та ін.).

У 1960–1970 рр. під впливом  ідей Карла Поппера (1902–1994) сталась течія постпозитивізму. Це множина методологічних концепцій, що прийшли на зміну тим, які схилялись до методології логічного позитивізму. Постпозитивізм є етапом у розвитку філософії науки. Основні його представники: Т.Кун (нар. 1922), Лакатос(1922–1974), С.Тулмін (нар.1922), У.Селларс (нар. 1912), Д.Агассі(нар. 1927), П.Фейєр-абенд (нар. 1924) та ін.

Слід виділити специфічні риси постпозитивізму: 1) відхід від орієнтації на символічну логіку і звернення до історії  науки; 2) поступовий відхід від демаркаціонізму; 3) відмова від комулятивізму в  розумінні розвитку знання (теорія антикомулятивізму):   4) суттєва зміна проблематики методологічних досліджень. Характерними для постпозитивізму є проблеми фальсифікації: правдоподібності наукових теорій, раціональності; розуміння; соціології знання. Зупинимось на деяких із них. Практично всі представники постпозитивізму залишили значний слід в обґрунтуванні сутності наукової теорії. Поппер при цьому виходив із того, що, по-перше, наукова теорія повинна мати надлишок емпіричного матеріалу; по-друге, нова наукова теорія має пояснювати усі наслідки старої теорії; по-третє, наукову теорію слід піддавати фальсифікації і спростовувати, якщо з'являються нові факти; по-четверте, суперечлива теорія має відкидатись як ненаукова.

17. Герменевтика, як напрямок сучасної  філософії

Х.-Г.Гадамер є основоположником філософської герменевтики. Герменевтика склалася як теорія про передумови, можливості і особливості процесу розуміння. Назва "герменевтика" сходить до старогрецького "hermeneia" - "тлумачення" і знаходиться в символічному зв'язку з Олімпійським богом Гермесом, який увійшов до міфології як винахідник мови і писемності, а також вісник богів; Гермес виконував посередницьку функцію між богами і людьми, між живими і мертвими, утілюючи собою ланку опосредкування протилежностей. Механізми розуміння "Я" -"Я-Інший" і виражають форми опосередкованого відношення в рамках міжособової комунікації.

Традиції герменевтики були закладені ще в середніх століть  при тлумаченні біблійних текстів  і сприяли роз'ясненню і тлумаченню текстів, і лежали в основі перекладу текстів з мови однієї епохи на мову іншої епохи.

Основи герменевтики як загальної  теорії розуміння були закладені  Ф.Шлейермахером (1768-1834), який виділив  в тексті наочно-змістовний і індивідуально-особовий аспекти. Зміст тексту, тобто те, що описувалося, протиставило виразу тексту, тобто тому, як описувалася подія, особливостям стилю викладу, проставлянню акцентів в тексті і т.д. Головне в герменевтиці, як вважав Шлейермахер, зрозуміти не наочний зміст, виражений в думці, а самих мислячих індивідів, що створили той або інший текст. Останній аспект одержав назви виразного і довгі роки був власним предметом розуміння і тлумачення.

В даний час в герменевтиці поняття "текст" розглядається гранично широко: від письмової форми в  рамках природної мови до запису тексту в будь-якій знаковій системі, від форми живого вислову до виразу відчуттів і емоцій, виражених у формі вигукувань.

Предмет герменевтики - це феномени розуміння, які лежать в основі духовно-практичних ситуацій людини, що живе в світі.

Феномени герменевтики, в назві яких очевидний вплив ідей феноменологічної філософії Е.Гуссерля, розглядаються як сутнісний і істотний стан буття людини. Активно використовується і інший термін Гуссерля - смислопородження. Смислопородження, або смислоформування, кваліфікується як реалізація значення людського життя і діяльності в конкретних ситуаціях і подіях, особових актах або міжособових відносинах. Теза М.Хайдеггера про герменевтичності буття сприяла розсуду у феноменах герменевтики не другорядних фактів життя людини, не фон діяльності, а фундаментальні підстави буття.

Герменевтику цікавить людина, що живе не стільки в об'єктивному  світі, скільки в просторі історії  і культури, в світі соціально-історичних цінностей і особових значень. Щоб  зрозуміти людину, необхідно зрозуміти умови його життя і його звичаї, думки і одержані знання, мистецтва, до яких прагне людина і глибинні підстави його бажань і прагнень; необхідно відшукати індивідуальне в смисловому полі соціально-історичних установок і цінностей конкретної культури.

Специфікою герменевтики є встановлення зв'язку і певних відносин - розуміння - між двома суб'єктами розуміння: інтерпретатора і що інтерпретується, що належать, як правило, до різних культур, а якщо до тієї ж самої культури, то що мають різні особові орієнтації і установки. Сьогодні є визнаним, що особливістю феноменів герменевтик є їх принципова неспостереженність. Феномени герменевтики можна кваліфікувати як фундаментальні підстави життя окремих індивідів, важковловимі глибинні підстави культури в цілому.

Виділення феноменів герменевтик в особливу область дослідження дозволяє побачити генетичні і функціональні зв'язки духовного досвіду людини, базові механізми формування особи і культури в цілому.

Феномени герменевтики часто відрізняли  від рефлексії, тим більше наукової, інтерпретувалися як "настрій людини", "схожості бажань" або, навпаки, "протилежності інтересів", "миттєвого осяяння", "інтуїції", що по суті приводило до підміни понять, до розчинення проблем герменевтики в проблемах психології, філософії, науки.

Виділення філософської герменевтики в особливу область  наукового дослідження, що стало  можливим завдяки роботам Ф.Д.Э.Шлейермахера, В.Дільтея, М.Хайдеггера і особливе Х.-Г.Гадамера - класика герменевтики ХХ століття, дозволило підійти до рішення проблем наукового моделювання поведінки і діяльності людини, ігрових способів організації дій, побудови типології комунікативних зв'язків і відносин, соціокультурної реальності в цілому. Феномени герменевтики розглядаються як "органи розуміння", "організатора" життя і діяльності людини, підстави аксіоматизації власного життя.

Людина живе в світі  надлишку інформації, схем і концептуалізацій у зв'язку з чим різко зростає  потреба в пошуку відповідної  мови розуміння, достовірної інтерпретації  контексту і підтексту висловів. Виникає бажання людини зрозуміти самого себе, - з цих і подібних питань зародилася герменевтика.

18.  Сучасна зарубіжна філософська  антропологія

Концепції філософської антропології, можна звести до наступних основних уявлень:

• людина – злісна мавпа, яка отримала спадково від тваринних предків те найогидніше, що накопичилось у тваринному світі (типове висловлювання австрійського філософа К.Лоренца: “Людина – це горила з атомною бомбою у руках”);
• на противагу першому, людина від народження добра, альтруїстична, незлобива. Але її природні задатки суперечать розвитку цивілізації, суспільність відіграла фатальну роль у долі людини, змусивши її боротися за своє існування. Ось чому людина знищує собі подібних;
• людина сама по собі не добра і не зла, генетично вона, так би мовити, “нейтральна”, “табула раса”, на якій природа і суспільство пишуть свої письмена.